讲解2
【“问曰：”至“自然永离一切诸苦”】
这段主要讲了“怎样去观心才称之为了？”答：所有的菩萨（自觉觉他称为菩萨）在观心的时候了之了四大本来空寂的道理。四大，即地、水、火、风。地是指我们的骨骼、肌肉，水是指血液、唾液，火是指热量，风是指气。五一陰一是指色受想行识。
“了见自心起用”，这里的“起用”不是指本性，是指人的心有两种功用，一个是善、一个是恶。中国的圣人孔子讲过“人之初、性本善”，指人的本性之中有一个善良的我、干净的我。荀子讲了“人之初、性本恶”，指人的本性是恶的，是有毒的、是一习一 气的，天生是要受到约束的、管教的，如不管教，他就会把这种一习一 气散发出来，让社会不得安宁。达摩祖师说，人的本性有两种：一种是善的，一种是恶的。这两种心是天生就有的、与生俱来的，这两种心在身上的假象是和谐的，其实是不和谐的。有的人认为天天做好事，为什么没有得到好报，就不平衡。人是自相矛盾的，人在做任何事情的时候也是矛盾的，所以人痛苦。人的理性和感性是与生俱来的，理性是规范的、情感是自然的。那人活着是感性好呢，还是理性好呢？两者都是错误的。
人内心的善恶、理性和情感这两种东西都是与生俱来的，好像和谐、其实是不和谐的，虽然假合、其实相互控制；所以人生下来就是矛盾的。中国古代的哲学家为什么把自己叫做矛盾老人，就是因为他们一生中生活在矛盾中。
“净心恒乐善因，染体常思恶业，若不受所染，则称之为圣。”这句是指如果我们能把所染的一习一 气的东西控制住，就称之为圣。
“遂能远离诸苦，证涅槃乐”：达摩祖师在这里告诉我们，要管住我们的一习一 气，不要让它随波逐流，让自己恶的东西尽量不要有，把自己善的东西散发出来。
修行就是要把坏人变成好人，好人变成圣人，圣人变成佛，就是这样的一个过程。如果我们不明白这个道理，就会受到业报的约束，沉一沦 三界，受种种苦。为什么染心会障碍我们真如的心呢？《十地经》中说：一切众生都有金刚佛性，就像日光明照、广大无边。但因为我们被五一陰一（色受想行识）所掩盖，好比瓶内的灯光不能显现。就像一个人，身体好比一个房子，本性好比房子里灯光，因为房子太严密，没有门窗，内在本性的灯光就不能显现出来，所以是黑暗的。
《涅槃经》中说：一切众生皆有佛性。因为无明所以不能解脱。“无明”是指人的本性之中有无和明两种，这也是人自然的属性。明和空是佛性，但执着于明又不能认知它就变成了一习一 气，有了一习一 气就变成了思想，由想就变成了六根，在由六根变成六尘、六境。所以人就流浪于生死，而学佛就是要认知五一陰一的本性是明空无执，不要去执着这些东西就得到了解脱。自觉觉他明解脱。所以人有八万四千种烦恼，根本的烦恼有三种，即贪、嗔、痴（密宗讲的是五毒，显宗里讲三毒）。但三毒是环环相扣的，戒了贪自然就没有了嗔，没有嗔自然就没有了痴，所以没有智慧的人往往嗔恨心很重，有智慧的人嗔恨心就很弱。有时自己的心情很急躁，烦恼很多的时候，就要反省自己是不是五毒很重，是不是贪心很重。因为贪就会产生嗔，这样就会出现好多苦（爱别离、怨嗔会、求不得、五蕴十盛等），诸多的苦就会产生。所以三毒的心是一切的诸恶。那三毒的根在哪里呢？在六根！因为三毒是显现在外面的三种现象，内在的显现是我们的六根，通过六根又产生六尘、六境，让我们的身心沉一沦 于生死，在六趣中承受诸多的苦恼。如果现在有一个人了解了我们的六根的本性就是我们的自性，那么就会把我们的根源断掉，就会永离一切诸苦。
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华严经白话文
《华严经》全名《大方广佛华严经》大方广为所证之法，佛为能证之人，证得大方广理之佛也，华严二字为喻此佛者。因位之万行如华，以此华庄严果地，故曰华 严。又佛果地之万德如华，以此华庄严法身，故曰华严。华严经是大乘佛教修学最重要的经典之一。据称是释迦牟尼佛成道后，在禅定中为文殊、普贤等上乘菩萨解 释无尽法界时所宣讲，藉普贤、文殊诸大菩萨显示佛陀的因行果德如杂华庄严，广大圆满、无尽无碍妙旨的要典。
佛陀跋陀罗、实叉难陀09-21 完结