般若波罗密多心经浅说（耕云先生讲述）

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耕云先生讲述
六十九年十一月卅日

般若波罗密多心经，顾名思义，它是佛经般若部门的心要、心髓，或者说是核心。因为它浓缩了般若经典的要义，而成为般若经典的一精一华，尽管它只有二百六十个字，但是它并不算少。事实上，我们只需要了解什么是‘摩诃般若波罗密多心经’，就概括了大般若经全部的要义。什么是‘摩诃般若波罗密多’？为什么经典不翻译？遇著般若的地方都不翻？都是用汉字把音注出来？因为翻出来很容易误会。如果我们说它是大智慧，人们就很容易想到智识、智谋、才干等等方面去。因为在常识上，大家都不习惯摩诃般若，事实上一般人也缺乏摩诃般若的体验。如果以大智慧代替摩诃般若，容易引起误解，因此译经的人才不翻译。

摩诃般若，有许多的人讲经，有许多的人注经，都将它翻成大智慧。事实上它的确是大智慧，大到不能再大，因为它是一切智的大根源，一切生命的基因。就它的性质来讲，它是一切生命的属性，也就是说，当人的，每个人的自性；就它的自受用境界来说，它是正受，也是正觉。

摩诃般若与大智慧有什么区别？一般的世智辩聪的大智慧是由分别心产生，而摩诃般若大智慧是离分别的真心的显示。由此可知，摩诃般若它是离分别的，它是父母未生前人人的本来面目，它是生命构成的最初因，它也是一切妄想，一切分别所凭借依靠的。如果没有摩诃般若，人即不可能有知而起执，自然也没有分别，所以佛经比喻：人因地而跌倒，也要靠著地才能爬起来。摩诃般若既然具备这些属性，显然就是我们修行的标的，也是我们找回真实自己的中心课题。我们的生命原本无牵无挂，原本自在无碍。因为真心起惑，末那起执，于是乎——我们人刚生下来，毫无知识，不知道野兽毒蛇可怕，不知道浊水是脏东西，而由色、受、想、行、识的累积，埋没了我们真实的自己，这个埋没才是最彻底的、最可悲的埋没。我们若不甘心被埋没，我们就必须摆脱覆盖，洗刷尘垢，使真实原本自它不二的生佛平等、物我一如的摩诃般若重新抬头，才能赢得人生最大的胜利，才能发掘出我们的永恒生命，才能证得不生不灭。如果我们不明白摩诃般若波罗密，不了解摩诃般若的意义、性质，以及它与我们切身的关系，我们就无法修行，这样修也是‘盲修’，行也成了‘盲行’。因此禅宗的六祖，在坛经中说：‘摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。’也就是说，唯有摩诃般若波罗密，才是三世诸佛成佛的条件，唯有抖落尘埃，抖落了心的污垢，使摩诃般若波罗密抬头，才能旧佛新成。由此我们也可以知道，不管我们说是自性也好，说是正受也好，正觉也好，离开摩诃般若波罗密，就没有生命的解脱，就没有生命的圆满，就没有不生不灭真实自我的证得，当然也不可能到达常乐我净大涅槃的境界。这是摩诃般若的内涵，它的意义、性质。‘波罗’就是彼岸，‘密多’就是到达，合起来说，‘摩诃般若波罗密多’，就是依靠内在于自心的伟大佛智，到达生命解脱的彼岸。总之，我们要清楚了解有五种因素虚伪构成我们的生命，也就是说由色、受、想、行、识五种因素，虚伪的堆积，构成我们肉体的生命，它是无常的、虚妄的、是业的累积，也是灵魂的内涵，它完全属于陰性的，所以叫做五陰。什么是陰？我们一生凡是不可告人的事情，不能表露给别人知道的想念，都属于陰性的。如果有人说男人是陽，女人是陰；太陽是陽，月亮是陰，那是荒唐无稽，那是对女性的侮辱。实际上，陽是光明，陰是黯淡；陽就是发露，陰就是覆盖。

我们现行的肉体生命，由生下来无知无识，然后依根尘的相对而萌生知识，由经验产生印象，然后根据经验的累积，知道有所选择，而分析、比较，逐步形成归纳、演绎的推理思惟作用。这些原本不是如此，原来就没有的，这些五蕴所堆积的，只是业的累积。凡有业，必定受报，就像公司，业绩好，有盈余，我们分红，皆大欢喜。我们业绩不好，公司发生赤字，大家垂头丧气，乃至演成倒闭、破产。人也是一样，善业可以上升天堂，恶业可以沉一沦 地狱。但是不管是善业或恶业，都是梦、梦幻，都是自讨苦吃，都违反了生命的真实，这是背觉合尘的结果。唯有摩诃般若波罗密，才会帮助我们恢复我们的本来面目，唯有摩诃般若波罗密，才能使我们消灭虚伪的五蕴堆积的业，影响梦幻般的虚伪人格内涵的陰暗的灵魂，使我们恢复光明的法身——常乐我净的体现。

为什么我们翻来覆去的对摩诃般若波罗密多说了这么多？因为我们必须得先辨明什么是摩诃般若波罗密多，不然心经就变得毫无意义，就变成了一种智识，一种学问，而不能实际有助于我们生命的圆满和痛苦的解脱。至于心经的本文说：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。’也就是说，一个穷溯到万事万物的源头，穷溯到威音王以前的菩萨，而实践摩诃般若波罗密，又到达很深程度的时候，他没有了分别心，只有般若智体光明的显照。照与分别的最显著区分，在分别取执的有所选择好恶，产生美丑、苦乐的感受，和欣厌的感觉。而照就是面对事物，丝毫必现，但事过境迁，丝毫不留，就像是我们常常可以在寺庙里看到的‘过化存神’的一面匾额一样，过去的化掉没有了，现在所显示的，只是一片空灵，只是清明在躬。所谓‘所过者化，所存者神’，照就是这样。因为照而不执，照而离分别，色、受、想、行、识，在菩萨的法眼下，立刻就彻见到那些都是空无自性的，连带也当下就摆脱了一切烦恼，超越一切执著，克服一切灾难。‘色不异空，空不异色’，的确‘色即是空，空即是色’，因为空是万事万物的素材真相，空才是万有的真相、实相。

我们用常识的眼睛，总认为这块石头是没有生命的、静止的、不动的。但是若用科学的尺度看，任何的物质都是原子的堆积，任何原子都有电子，任何电子都是转动不息的。所以当你看它是静止的时候，事实上好几兆电子正在旋转，显然我们看石头是一个冷冰冰的死东西，那不是石头的真相。我们平常执著「有’就是有，‘无’就是无，‘空’就是空，‘色’就是色，这就是虚伪分别心所产生的谬执，那并不是法界的真相。事实上，大宇宙的万事万物都是从空里来，又回到空里去，万事万物都是以空为素材而塑成的。经上举了很多例子，像‘以金作器，器器皆金’，说得非常清楚。所谓‘因缘所生法，我说即是空。’就是说世上最伟大的事、物，也只是动机加上许多条件所产生的，它既不是原来如此，也不是毕竟如此，当然毕竟是‘空’了。用菩萨的法眼去观察，色与空既没有差距，也没有分别。如果我们一尘不染，对境无心，那么色就是空；如果我们广加分析，用心思惟，长篇大论的写本书，那么空也变成色了。因为‘对境无心色就是空，分别取相空就是色’，一切的感受，一切的想念，一切的行为，一切的意识，与空也没有差距，没有分别，也都是由空所显。现在哲学家有很多家说法，一元论、二元论、多元论、调和论、创造论，太多太多。但是你说法界是什么？不管你说它是什么，都是挂一漏万。比方说：这个万宝囊里有一万件东西，你说它是火柴，只说对了万分之一，你坚持说是火柴，你就否定了另外的九千九百九十九。又如佛陀所说瞎子摸象，甚至比瞎子更荒唐，瞎子摸象还摸到了几分之几，而这些哲学家所说的，只碰到万分之几的边缘而已。

真理是什么？真理就是空。空是什么？空是无限创造发展的势能。因为空，我们向上向前努力才不会落空，才有余地，如果不空，那就会窒碍难行。有永远地有，无永远地无，法界岂不是一潭死水？人类还有什么希望？当然这是题外话。但是我们也得知道，不但一切的事物不永恒，事实上离开分别心根本就没有什么真理。

试问，爸妈未生我们以前，我们有什么想念？有什么意识？威音王以前的光景是什么？你初生下来又知道什么？都是一习一 、染——五蕴积成的东西，都是五蕴在作怪。产生了理智，产生了我执，而理智就是法执，因此根据上面所说的，我们可以知道万事万物的法，它的真相当体是空，没有一个是永恒不变的。他既非原来如此，也不可能是毕竟如此。它只是大海里的一个泡沫，只是一个幻象。用法界的眼光看，地球的生命尚且都是短暂的，更不要说人生，更不要说漫长的人生所遭遇的境界了。所以我们身所触、耳所闻、目所见、心所思的一切，彻悟它的真相时都是空。既然是空，所以它的‘生’只是一种现象，并没有实质，‘灭’也只是现象的消失，并不是实质上有所毁灭。当大宇宙形成一个太陽系时，大宇宙并没有增加任何一样东西，当一个太陽系毁灭掉时，大宇宙并没有减少任何一样什么东西。由此可以知道空中原来没有物质这个东西，物质根本没有，它本来就是空。在以空为真相，为实质的前提下，所谓感受、觉受、想念、行为、意识都是虚幻的，由执著而产生的，也都是当体即空的。

菩萨以法眼看清了这些，不依虚幻，不取虚幻而皈依内在于自心的伟大智慧——摩诃般若波罗密多，也就是依靠内在的伟大智慧，到达光明圆满的生命彼岸。因此祂心里就没有挂碍，生活上也就没有障碍，因此也没有恐怖，远离一切错误、颠倒、虚幻、梦想，最后到达定慧圆明，常乐我净，涅槃境界。‘三世诸佛’就是说过去、现在、未来的佛，也没有一位不是依靠内在于自心的伟大智慧而到达光明圆满的生命彼岸，而得到‘阿耨多罗三藐三菩提’——至高无上正等正觉的。正等于什么？等于法界。正觉就是真正的正确的觉受，真正的觉受是来自摩诃般若波罗密的自觉。由此也可以知道摩诃般若是具有最伟大的的神力的真实语言，是具备无量的光明的真实语言，是没有比这更大的真实语言。它能够消除一切苦恼，消除一切痛苦，这是毫不虚假的。因此才说般若波罗密多咒（咒就是真实的语言）：‘揭谛、揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。’心经短短二百六十字，为什么还说咒呢？当然，这是圣人的苦心。后面这几句是什么意思？在习惯上，真言（即咒）不要解释，我们也不必知道。只要我们感到烦恼痛苦、彷徨无依的时候，净心持颂真言，就会获得无量光明，无比勇气，远离罪恶，远离黑暗，当然也就没有烦恼，没有痛苦，而自在解脱了。

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