第72章 大好山水误禅心

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若掉散心，须行三昧。若昏沉意，宜启慧门。

“若掉散心”，掉散是两个名词的总和，掉是掉举，散是散乱。普通显教的经典对乱动的妄念，粗相叫散乱，细相叫掉举。不管修显修密，或依任何一宗一派修持。有时觉得粗的心念非常清净，可是细的心念在不知不觉之间还是有，这就是属于掉举心。不论是散乱或掉举都必须要修三昧之定。三昧是梵音，如果中国文字来翻译就是正受。然而为何不用中文的正受来翻译，而依然保持它梵文的音“三昧”？因为中文的正受并不能完全地代表三昧的原义，如果中译为正受，很难解释哪-种感受才是正受，哪一种不是正受。问题就因此而产生，在译成正受之后，下面就必须下一大堆的定义。简单说，佛法基本上先从般若的空观入手，假如没有达到真空的状态，这整个修持的过程都不算是正受，但这只限定在初步的范围。

比如，今天下午有个道友提出动静二相之间的问题，这个理论非常漂亮。我就请问他，什么叫动相？什么叫静相？所谓动静之间在什么地方？普通我们所了解的，思想妄念的浮动，眼看、耳听、手动……都是动相。静相在哪里呢？几乎很少人能认到静相。一般所谓静相，是把动静两个现象对立起来，认为心念的清静，比如，坐在那儿如如不动什么都没有想，好像是空的，就认为这是静相。那就是大错特错！错在哪里呢？现在是科学时代，大家学佛法不能将宗教盲目地接受就套到身上来，应该非常理一性一地把它看清楚。当你心里什么都没有，在那极清净的境界，那正是动相。就是在你感觉到有个空，那个空正是动相，那是第六意识的波一浪一似乎不动所造成的那个清净面，因此在观念上我们把它认作是静相。其实错了，那正是大动相。换句话说，我们得了个结论：“大动如静”。比如，这个地球在动，我们人生活在地球上并未感觉到它在动，又如“大音希声”，这是老子的话，高频主的音声，人的耳朵听不见，比如现代科学知道，银河系统在每一秒中都有爆炸的音声，可是我们听不见，这就是大音希声的道理。

这里说明了掉举心和散乱心是如此地严重，这个时候吨“须行三昧”，求正定，比如入空定以达到见空一性一，如何是空，要确实地了解透彻并且要证得，如果把身心偶然瞎猫碰到死老鼠的时候，忽然觉得身一体没有了，空空洞一洞，把它认为是空，那就严重了。因为你那空空洞一洞充其量就那么大，那还是属于意识境界的范围，而不是空的三昧。

年轻同学要注意，“若掉散心，须行三昧”，也可在鸡蛋里挑骨头。怎么挑法呢？就是掉散心可以用行动、修行来除灭。如果把“行”硬是拉过来做成这种解释，也非常通，这是更微细的读法。一般学佛的人都在静态里头求证菩提之果，有时在静态里头求正定是做不到的。假使能配合上适当的运动，反而在行中很容易得定。年轻人一精一力过剩，散乱的心太大，给他来些运动，运动疲劳了，什么都不想，虽然不是正三昧，至少也是个懒三昧。常懒的三昧也不错哟！不要看到懒就以为不对，假如要你同一个姿势睡个三天三夜都不动，如果你做到了也差不多了，就伯你做不到。因此，懒三昧也不错，禅宗就有位懒残禅师很有名的。下面与散乱相对的就是昏沉。

莫将消沉作定神

“若昏沉意，宜启慧门”，昏沉也是佛学修持的名词。昏沉分两种，粗昏沉是睡眠，细昏沉则是打坐的人坐在那里两个肩膀挂下来，就好像面条给水泡得软一软的，头颈也怪怪的。真的入定没有这个状态，比如开水在烧，正开的那个气冒上来是笔直的。又如天气将开展睛朗的时候，那个清气是一条线笔直的不动摇的。人一体生命的功能也是这佯，真得了定，生命的功能发挥到高度升华时候，必然自己会端正，虽然不求气脉之道，而气脉之道自然而来。这里要是不清楚，很多人都把细昏沉当成入定。因此，密宗黄教的宗喀巴大师在他的《菩提道次第广论》及《略论》里头，再三地提到，希望不要认错了，把细昏沉当成定来修持；否则如此下去所得的果报，就是到畜生道里去了。如此学佛，就是修善因而反得恶果。

不管是粗昏沉或是细昏沉又分两种，因此在显教的经上，有弟子提出来问题问释迦牟尼佛，人为什么会昏沉？答复有两个原因。一是身疲劳，肉一体疲劳了需要睡眠，至于老年人则是身一体衰弱到极点而不想睡，婴儿一天要睡十二到十四小时的睡眠；八、九岁的幼童则需要七、八个钟头的睡眠，十几岁、二十岁前睡七个钟头，中年睡六个小时就够了。老年人有时睡不着，那不是功夫到了，而是身一体衰退到了极点。另外一个则是心疲劳的昏沉，一个人灰心到极点成天都想睡觉，一个被判死刑的人，灰心到极点连身一体都拖不功，都需要两个人架起来走，腿都不属于他的了，这种灰心到极点也是昏沉。

“若昏沉意”，若意识不清明就如昏沉的境界，“宜启慧门”，这个时候需要参究经教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盘起双一腿在那里死修，或死敲木鱼，就是木鱼被你敲破了也没用。在这个时候，就要打开你的智慧之门。关于我们修持最重要的，调伏散乱心及昏沉心的对治法门，基本的原理在这里说明了，至于详细的方法没有讲，因为方法发挥起来有很多。

若处见修位中，此是行时，非是证时。若居究竟即内，此是证时，非是行时。

首先，我们先要了解佛学教理上的两上名词，见道位及修道位。所谓见道位，就是明心见一性一，见空一性一。时下年轻人流行谈禅，其实真正的禅是很不容易的。譬如，有许多的著作常常提到禅宗不成器的祖师（很对不起，我给他下个评语是不成器的祖师）他说过的几句话：未见道时，见山是山，见水是水；见道时，见山不是山、见水不是水；成道后，见山还是山，见水还是水。在美国、欧洲、日本，禅学非常流行，一谈到禅，这些话就经常被引用。我觉得很好玩，有时假把肚子都笑痛了。

见山不是山、见水不是水，换句说，见人不是人，见狗不是狗，就是禅了。假如这样，那很简单，只要把高度的镇定剂给他吃，他吃完以后神经麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了？有些人灰心到极点或是眼睛患有白内障，东西都看不清楚，那不都成了道了？真是胡扯。为什么我称他为不成器的祖师？没错，他是悟了道的，但是因为讲了这个话不周全被后人用错了，被误解了，是很严重的。因此一位禅师所讲的话，是必须经过相当慎重的考虑。

真正见道，到空一性一的时候，见山不是山，他知道是山，只是不起分别而已；见水是水吗？是水！知道是水，而不是无知的状态；若无知则是大昏沉，不是见道；知道是水，只是无妄念、无分别。因此，勉强用“见山不是山，见水不是水”来形容它。但这样就是见到空一性一了吗？不是！只是粗相的妄念偶然地静止下来。现代的科学来讲，如果有人修行到这个境界，我们请一位医生来看看他的心电图，因为妄念清净，所以他的心电图就是呈现平稳的水平线，医生不懂，一看吓死了，就会认为他的心脏有问题。因此，在心境很清净的时候，心电图就不波动了，脑波也一样。

见道、修道、证道、行道的难度

假如我们做个科学的检查，发现心念到达了这个境界，呼吸也将近等于没有了，即使这样也还不是见道位，只可以说是功夫已经初步地做到了某个阶层。然而，有些人虽然见到了一点空一性一，功夫却未必能做到这步田地，见道虽然是见了，但是修道的功夫还没有到。因此，见位及修位是不同的。佛经所使用的这个“位”字，拿现代的观念来讲就是层次，因此见道与修道，是两个不同的层次。证道位，是见、修都圆满了，才是证道位。然后才是行道位，我平常跟各位感叹；见道不难，修道难；修道不难，证道难；证道也不难，行道难啊！真地能以大慈大悲来入世、来行道是很艰苦的事，唯有大菩萨才肯牺牲自我，因此行道是最难的，《华严经》最后也提出“普贤行愿品”来证明。

“若处见修位中，此是行时，非是证时”，假如修行人还在见道位或修道位，那么是做功夫对治散乱与昏沉的时候，不要因为做功夫过程中偶然呈现的一些境界，就以为自己证道了，那就错了。有人问这个境界会不会掉？会掉，因为那只是瞎猫碰到了死老鼠，靠不住的。假如，见道及修道真到了家，那么无论何时何地，哪怕是在六道中，在动乱中或在清净中，都能随时保持在这个境界，那才是与定有一点相近，否则就是自己欺骗了自己。我们做人，千万不能自欺。

“若居究竟即内，此是证时，非是行时”，假定有人一大彻大悟、修证成功了，而居究竟即内，心外无法，随时随地不在道外，那么散乱及昏沉的境界与理论，就另当别论了，这个时候是证道的时候，不是修持做功夫的阶段。真证道的人，不管是散乱或昏沉皆在道中行。

不可如二乘忽忽取证，沉实际之海，溺解脱之坑。

他说，关于散乱与昏沉，如何来对治修持，一个修大乘道的人，理论真要认识清楚，然后修持。千万不可像小乘的人，他用三句话来形容小乘的人：一、“忽忽取证”，急急忙忙，拿到一根鸡一毛一就当成了今箭，或是拿了一张卫生纸。小乘的人得了一点清净，抓到一点空的境界，便说自己悟道了，然后叫人“不要吵我呀！”要他发点心做个事，“哎呀！不行！我的功夫就垮了。”都不能入世，只想住茅蓬，不要人打扰，这就是小乘人忽忽取证。急急忙忙的以为自己到家了，其实还没起步呢！结果他落到什么地方呢？二、“沉实际之海”，二乘人见到的那点空，对不对呢？对！不是不对。好比说，以前的纸窗，用笔头戳了个洞，眼睛透过这个洞去看虚空，他自己觉得他看到虚空了，这就是虚空，但他不晓得这个宇宙有多大。这就是我们平常有句话，门缝里看人，把人看扁了。因此我们可以说，二乘人见的空是门缝里看天，空被他看成一条线。因此说，他看不到浩如大海的境界而沉没了。因此 ，得到一点空，便万事不敢动，一个念头来，或你找他做一点事都怕得很，他会说：“哎呀！修行人哪有这么多啰嗦，哎呀！修行人要看空呀！”实际上，他在逃避，逃避到哪里？三、“溺解脱之坑”，你觉得自己空了是解脱，这个解脱是陷人坑呀！把你坑下去了。因为光是求解脱，功果是永远也无法成就，功德没有成就，你想证得菩提之果而证初果，免谈。所以要特别注意，尤其是出家的同学很容易被这个境界所困住。

错解无生无生路

又不可效无闻比丘，妄指无生，求升反堕。

龙树菩萨所著的《大智度论》里，有提到无闻比丘是佛的一个弟子，在他证到后，自认为对了，就离开佛，不再好好学，自己跑到山里头，自以为这就是道。后来堕一落了，照佛的经教与戒律，守空以为究竟，修持下去的果报是堕入了阿鼻地狱。因此，不要以为修行这条路好走，我常劝青年同学好好的人不做，玩这个东西干什么？万一玩得不好更麻烦，所以不可效法无闻比丘。因为他“妄指无生，求升反堕”，他认为一念不动就是道，这是我们大家很容易犯的错误，尤其是这几十年来《六祖坛经》很流行，抓到坛经里所谓的无念不放。其实，六祖大师解释得很清楚呀！他说“无者无妄想”，但不是不知道哦！“念者念真如”。但是，一般学佛的人，误解抓住一个无念即究竟，就变成无闻比丘。这样学佛啊！“求升反堕”，本来想走升华之路，结果却堕一落了，堕一落到阿鼻地狱。阿鼻地狱也没有什么可怕，只是在一陰一境界，一陰一陰一沉沉，自一性一的光明永远也不会亮起来。

道在屎尿，莫向屎尿掬

似苦行外道，唯投见网，期悟遭迷。

这更要注意了，有些朋友的修持特别喜欢般舟三昧，以为苦行是道。错了，苦行非道，但是你听了苦行非道，那么我就不打坐、不盘腿，吃不了苦，我要快乐才是道，这也错了。这里讲的苦行非道，是指有些修外道的法门，一天饿着不吃饭，以为饿就是道；或是冬天冷得要死也不穿衣服，以为冻就是道等等。这些在台湾比较少，我们在大一陆则常看到。比如，有位修道家的，每天都要跳进茅坑里去洗个澡（以前大一陆有大茅坑）他说是最高的道，他还引用庄子的话“道在屎尿”，屎就是大便，所以，他要下去洗澡。最后，还要跑到清水池里洗干净。结果有一天他跑到峨嵋山来，那时我正在那儿闭关，在峨媚山九月以后大雪封山了，根本没有雨水，都是靠雪融化的雪水在一个水坑里，要吃七、八个月。他在厕所里先洗了澡，然后要泡到水坑里去，那我们要喝什么水呀！最后把他叫过来问，我说你是不是封师爷的弟子？因四川西宁有个大阿罗汉封师爷，就是封师父，他的法门以苦行为师，但他是真有道的。他一辈子住在厕所上面，我们要向他顶礼，还要跑到厕所上面去。当年大一陆的厕所，不像我们现在台湾的厕所，我们这边的厕所，还可以住，当年那边的厕所脏得要死。我说你是不是他的徒弟？他说是的。我说你混帐，我要把你带去给你师父，我不准你洗，后来硬是把他给戒掉。其实，封师父也没有这样教他，是他自己乱搞的。

见网是迷惘

其实，苦行外道都是落在见网。今天我跟一位同学讲话，我说人为什么不能见道？不管你是修哪一宗、哪一派，基本的教理要了解。因为见、思二惑有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见和贪瞋痴慢疑诸结使。我们之所以无法成道，就是因为这心里头的结无法打开。什么是见呢？就是我们主观的成见，那种意识状态的观念解脱不了。比如，见取见，我认为就是这样，把佛经的理论错解了，主观的观念形成了，这种观念非常牢固的时候，就是佛说的话也听不进去，见有这么厉害！还有思惑，思不是想哦！思惑是那形成你阿赖耶识的成份，成了你自己欲习的惯一性一，或者是无明，它永远障碍住你。

因此，苦行外道坚决认为不修苦行，不足以圆满功德，不足以成道，因此被见网所困。同样地，有人说，非清净不能成道，也是被见网所困。我们要知道见思二惑随时在套住我们，这是大魔障。相反地，不被见思二网困住，见思二惑完全解脱了，才可以说是真正在修道。“期悟遭迷”，他说，这些人非常可怜，他修行的目的是希望能开悟，现在不但不能开悟，反而更加倍地迷。像现在，很多学禅宗的外国朋友来问参话头，他们误以为参话头就是禅。其实参话头是禅宗没落时的办法，是宋朝、元朝以后，禅宗衰退了，一逼一不得已所创立的法门。因此，我们千万不要走上这个错误的路；如果走上这条路，本来期望着能开梧，却愈走愈迷路。

斯定慧门，是真修路，照宗门之皎日，泛觉海之迅航，驾大白牛车之二轮。

“斯定慧门，是真修路”，上面所讲的定慧等持的法门，是真正修行的道路。“照宗门之皎日”，不只是禅宗，包括天台宗、密宗、华严宗等等都普照了。“泛觉海之迅航”，这是文学的句颂，我就不再解释了。“驾大白牛车之二轮”，大白牛车是《法华经》的比方，经文说有三乘，羊车是小乘，鹿车是中乘，大白牛车是大乘。乘字的意思，是坐上这个交通工具就可以到达目的地，因此，我们中文这个乘字就用得好，不是大车、小车的问题，而是大乘、小乘。坐车也叫乘，坐船也可以说乘船，骑马也可说乘马，背一个人过去叫乘人，所以它是活的。假如，照呆板的翻成大车、小车，那我坐飞机就不能列彼岸，而只有坐车子了。

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