第17章 多闻如烛助道明

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自从受身含识已来，居三界尘劳之内，犹热病见鬼，于非怨处认怨；若翳眼生华，向无一爱一中起一爱一。妄生妄死，空是空非，都不觉知，莫能暂省，今更不信，复待何时？

“受身含识”四个字要特别注意。譬如六道轮回，我们现在都是人，有身一体存在，身一体是有构式的，中间有个东西，就是心、意、识。活着叫一精一神，死了叫灵魂，不过佛学不称灵魂。刚死时，还没有转胎以前，即还未受身得到另一个一陽一世身一体以前，叫中一陰一身，是过渡期间的存在。

“受身含识”，身一体内部包含这个识。暖、受、识三样东西是连着的三个作用。身一体的暖气在，寿命就存在，识的作用也还在。人死亡是从下部开始，年纪越大，两条腿越没力，慢慢两只脚也冷了。有许多人身一体特别健康，到老年两只脚底心还发一热，袜子都穿不住，那他的寿命一定很长。一般人从下部冷上来，风湿病也来了，慢慢腿也走不动了，最后两条腿拖着走，这两条腿已半死亡了。冷却到什么地方，寿命就切断到什么地方，这个识就分散开了。所以我们临终，一口气不来，整个身一体就很快都凉了。

因此，西藏密宗曾将八识配合身一体作研究，眼耳鼻舌身前五识颁在前面五官；第六意识在头脑部分；第七识与生命俱来的我识在内在；第八识在哪里？在督脉脊骨一直到大脑。不过，这是后世研究西方心理学、生理学、医学而附会上的说法，不一定完全对。

反正我们的一精一神作用，在每一个细胞、每一个指甲上都有，很奇怪的。头发、指甲可以常剪，在没有剪断以前，拉你一根头发，整个人还是有感觉，动一根汗一毛一，识还是起作用。当头发或指甲剪下后再动它，没有关系。所以研究心、意、识的关系，有很多课题很有意思。唯识学家问禅宗的：“一切唯心，那么一条蚯蚓或一条蛇砍成两段，两头都在动，本一性一在哪一头？有些厉害的，自己还会接合起来；那么本一性一在哪一节？”何必说蛇，当我们的指头用菜刀一下砍下来，指头细胞还在跳动，你说那里头有没有我？没有我，它怎么还会跳动？有我已经跟我们身一体分离了，我们只觉得这里痛，砍下来的指头晓不晓得痛？还是会痛，只是你没有去体会。

那么，唯识学家对于上述自己所提的问题，有没有自己预认的答案？有，答案很简单--“余命未断”。所谓余命，就是剩余的生命。也可以说是“余力未断”。比如汽车在高速行驶中，突然紧急刹车，轮胎还往前滑，就是余力未断。所以生命也是一股力量，业也叫力，所以称业力。

以佛学来说，人的生命与其他生命不同，当一个男子的一精一虫和女子的一卵一子结合时，没有意识、灵魂的加入，不会形成生命。有很多人问我：“试管婴儿有没有含识的加入？”我说一样有，这个同男一女一性一行为没有关系。一精一虫和一卵一子结合时，就有一股力量加入，三缘凑合就构成这个生命。受身的时候一定含识，含藏心识的作用。这还是粗浅的现象。

严格地讲，受身，男一性一精一虫与女一性一的一卵一子本身也是阿赖耶识的功能，这个研究起来就很麻烦了，要讨论到心物一元哲学的中心去了，必须结合各种学问来研究，包括自然科学、宗教哲学等等，是很讨厌的一件事，但也是很有意义的事。

通常，人受身中即含有识，实际上，人老了，生理机能老化，两眼濛濛看不见，耳朵也不灵了，这时，前五识逐渐丧失生命的功能，已经慢慢走入死亡的状态。讲死亡太难听，以中国易经的“盈虚消长”来讲，即已牌消散的状态。那么，这个时候的前五识就象花一瓣一样，慢慢凋谢，但花还是存在，只是没有那么新鲜。在第二个生命快要开始以前，生命的功能收缩了。其间的道理，说起来很多，我们现在大约提个头，没有详细说完，等于只列了几个刚要、课题，大家去研究，主要的就是说明“受身含识”这四个字。

觉受为修道大障

“受”感受有这个身一体，这又要谈到佛法的十二因缘。因为有了身一体，就产生了触与受。譬如大家坐在这里，身旁有人坐壹，你感觉好热，这就是触。感觉空气舒服不舒服也是触。受，一部分是生理，一部分是心理，由生理的受引起心理的感受舒服与不舒服。我们有了这个身一体，自己一天到晚在玩一弄觉受作用而不知，感觉身一体舒服不舒服，健康不健康，乃至近视，难过不难过等等，都是在玩一弄觉受。把佛学这个道理搞清楚，回到心理实验，你能把自己心理上觉受的功能解脱、拿开，身上的病就好了！因为此身一体本来就具有生命本能的治疗力量，你越握着感受不放，就越糟糕。

我们实际上一天到晚都在这个生理觉受上打转，所以十二因缘由触缘受，由受缘一爱一，一爱一就是喜欢自己。我们照镜子，越看自己越可一爱一。一爱一就取，自己抓得很牢；取缘有，有缘生；生缘老死。这十二因缘讲起来有先后程序，实际上是一套错综复杂，几乎同时发生的心理功能。现在有很多人学禅学佛，打坐做功夫，实际上都在玩一弄觉受，没有解脱，坐在那里，今天昏昏沉沉，背脊骨又不舒服；明天，唉呀清净一点，有进步。这全在玩一弄觉受，自己被身一体困住了，此即“将心取心，以幻缘幻。”

大家注意喔！千万不要玩一弄觉受。能够把觉受解脱了，你差不多得定了。所以觉受境界不是定，这个千万要搞清楚。诸位自己都可以做测验，我站在这里，诸位要坐在那里听讲，你自己反省一下，感觉的情况多？还是听话、思想多？这是两件事，大部分坐在那里都是在感觉自己的身一体，一会儿注意听，一下子又放下腿，觉受困扰非常厉害，这个东西在你生命当中，困住你十分之七；思想困扰你十分之三。今天觉得舒服不舒服，对劲不对劲，都在觉受里打转，然后以为通了奇经八脉，哪里这样简单？督脉任脉通了，不需要戴眼镜了，这是比方啦！还有很多其它的征象。

就算奇经八脉通了，仍在觉受的范围里，并没有脱离觉受，只能说，你用功修行有境界，有一点功夫了。功夫很简单，一听这两个字就没有什么特别价值。人家问我：“什么叫功夫？”方法加上实验，再加上时间就等于功夫，没有什么稀奇。这道理是“将心取心，以幻缘幻”来的。

所以，不管修密宗、显教，一般人多半在玩一弄觉受，自己不知道。有病的人学佛静坐没有好，为什么？佛为大医王能医众生病，学佛以后吃这个药没有好，就因为你始终被觉受所困。觉受的解脱很难，觉受能够解脱，就差不多了。嘿！那才可以吹牛，赤条条来去无牵挂。

换句话说，八识，心的作用被觉受困绞住，其力量之大，始终脱不开。我们的一精一神就好比一只蚂蚁在快速转动如电扇的轮回圈子里，你怎么样都跑不出去。我们的一精一神意识在肉一体中轮回，血液的循环快得很呢！快得你跑不出来。所以静坐慢慢帮你澄清一点，有时思想偶然脱出来一下。而心理与生理都具有同等的力量。

所以，我们从“受身含识已来”，始终困在三界（欲界、色界、无色界）。一般说到三界，就想到六道轮回的三界。其实我们的身一体本身就具足三界；欲界从肚一脐以下到下部；色界从肚一脐以上到喉咙；喉咙以上到头顶则属于无色界。在中医里，也有三焦（上焦、中焦、下焦）的说法，又自成另一套系统。总之，这股含识的，觉受惯一性一力量，你始终解脱不掉。

是非圈多幻想狂

“居三界尘劳之内，犹热病见鬼”，脑神经部分高烧时容易看到鬼、看到很多可怕景象，这都是假的，这种幻境属非量境界。我们现在坐在这里，以为自己是清醒的，既没有高烧，也没有发疯；实际上，如果从佛眼来看，我们的心一性一本来无事的，可是我们现在感觉有那么多事，还是在高烧、在发疯喔！这种非量境界，等于“热病见鬼”。“非怨处认怨”，我们人活着，一天到晚都在是非恩怨中。古人有两首诗：

广知世事休开口，纵是人前只点头。
假使连头也不点，也无烦恼也无愁。
独坐清寮绝点尘，也无吵杂扰闲身。
逢人不说人间事，便是人间无事人。

这又扯远了，这是佛家讲修养，以儒家看，是消极了一点，但还是有它的道理。一个人世故人情通达了，“广知世事休开口”，少说是非，别人跟你说好说坏，点点头。“假使连头也不点，也无烦恼也无愁。”第二首是和尚做的。一个人坐在清净寮房（出家人称普通睡房为寮房），碰到人没有是非可说，真是个修道人，这才叫人世间无事之人。这就说明，人生都在是非恩怨中，在佛法眼中看人世间的是非恩怨没有标准？没有绝对的，因时间、空间而异。下一句也是同样的道理。

一爱一来怨去，死去活来

“若翳眼生华”，眼睛有病，就容易产生眼冒金花的现象。“向无一爱一中起一爱一”，为什么佛法常提到“怨亲平等”？怨和亲是两个反义词，一是怨，一是一爱一，一爱一的就要亲，亲的一定一爱一。西方人写信称亲一爱一的，亲当然一爱一，一爱一一定亲，没有亲怨的。以佛法看，这是讲恩怨是非的心理状况，以及处理事情的各种情绪作用。

“妄生妄死，空是空非”，这些是非、生死现象，都是假的现状，不是心的本体功能，必须把这些假现状参通了，认得自己的本体，才能得道。所以永明寿禅师感叹一切凡夫“都不觉知，莫能暂省，今更不信，复待何时”？偶然清醒一下都做不到。现在他警告我们，这一生都不能成道，更待何时？

生死海深，匪慧舟而不渡；尘劳网密，非智刃而莫挥。

这些好文章都不需要解释，尤其学中文，学文学的，这些都是好句子。学佛成道是靠智慧，不是靠功夫；但是不做功夫，哪里来的真智慧？因此他强调“尘劳网密，非智刃而莫挥。”

其四分三量诸多义门，下当广辩

下面要讨论的是关于唯识的，在此暂不讨论。接下来是另外一节。

知行使一心无迹

问：祖佛大意贵在心行，采义徇文只益戏论。所以文殊诃阿难云：‘将闻持佛佛，何不自闻闻。’争如一念还原，深谐遗旨？

永明寿禅师讲到这里，有人提出问题。真正的佛法，真正的禅宗、密宗、各宗祖师真正的宗旨，贵在心行，从自己的心行做起。“采义徇文”，问的人说，永明寿大师啊！你现在写这部书，专门采用经典上摘下来的道理，“义”就道理。“徇文”摘下经典的文章加以解释。“只益戏论”，学问越好，做功夫越没有用，有什么意思？这的确是个好问题。

所以佛经上记载，文殊有一次骂阿难。阿难在佛弟子中多闻第一，佛的演讲都是他记录下来，脑筋很好，道理懂得很多。我们今天能看到佛经要感谢阿难，他不记录就完了！但是文殊骂阿难“将闻持佛佛”，他说你拿你的功夫、脑筋、耳朵，专门保持佛说的那个佛的作用，光是向外追求道理。“何不自闻闻”？不知回转来用功，观察自己能够听到人讲话的那个功能，那个东西是什么？自己问自己的本一性一多好呢？这两句是文殊菩萨责阿难的话，现在引用这两句经文做为问题的结论。“争如一念还原，深谐遗旨？”你何必写《宗镜录》？只要一念回机，心理一念不起，就把握到佛法的宗旨。这是所提的问题。接着永明寿禅师的答辨。

答：此为未知者说，不为已知者言；为未行者言，不为已行者说。若已知已行之者，则心迹尚亡，何待言说。

他说，你要知道，教育、教化的目的是普及大众的，你懂了可以，还有人没有懂。何况还有人认识字的人呢！佛经很多，尽管你们懂了，后来的人还有不懂的呢！这是为未知者说，你已经知道了不用管。其次，为没有做到的讲，已经做到的不需要讲。不过，“若已知已行之者，则心迹尚亡，何待言说。”真的做到要四个字。什么字？“心迹尚亡”。明心见一性一、大彻大悟的人，同未悟一样，那可以说是心迹已经没有了。如果还有悟的境界在，俨然有道之士，那没有彻底。

（编案：吕纯一陽一尝曰：“凡印心无碍，苟于真常活流时，犹自知自觉，则无碍之体段，尚未尽全。必到此莫知其然，方为无碍上品。”可从并参。）

所以古人说，悟了的人同未悟一样。那悟了同未悟一样，我何必悟呢？嘿！这可不一样，这个道理拿佛法禅宗来作说明很麻烦。翻开中华文化《大学》、《中庸》两部书看看就知道，“大学之道在明明德，在亲民……”、“天命之谓一性一，率一性一之谓道……”一路下来，中间都是讲修养做功夫，讲完了，最后大圆满成就了，“上天之载，无声无臭。”不正与“则心迹尚亡，何待言说”同一旨趣？

今只为初学未知者，己眼不开，圆机未发，须假闻慧，以助初心；为未行者，但执依通，学大乘语，如虫食木，犹奴数钱。

他说，我为初学的人写这本书。初学的人如同刚生下的婴儿，眼睛还没有张开。

“圆机未发”，什么都不懂，所以必须传播佛学的知识，以助初发心者。这是讲，为初学的人要选这部书。再说也为未行者，有许多人研究佛学、听佛理是一回事，行为却又是又一回事。佛理真能配合心理行为起修行作用，那才是真功夫。那些没有做到的人，“但执依通”。依通是佛学名词，包含两重意义。

首先，要知道，证了道的人有神通；至于算命卜卦灵得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。象这种靠一个东西来推测未来的事，不是真正的神通；第二，象我们靠读书、看经懂了佛学的道理，也是依通，是人家的，不是我们的。我们的知识是老板的，釋迦牟尼佛是这方面知识的老板，我们只是依之而通。他老人家把垃圾倒出来，我们捡一点如获至宝。这些人修行没有到达，“学大乘语，如虫食木”，怎么说“如虫食木”？下面还有四个字“偶而成文”。虫子吃木头，有时看似写文字，让人越看越象。有人说，学道的人，在山里搭茅棚，看啄木鸟啄木食虫，如果把啄成如符咒般的文字学会后，指头一画就成就了。

还有人说，端午节五月初五正午时，所有的虫都躲开了，如果在那里抓到一只蛤蟆，赶紧盖在地上，它会画符、地遁。把蛤蟆文字学好，你就会土遁。这类说法，事出有因，查无实据。一般学道的专门搞这个玩意的很多。好多年前我还住在基隆山边，有一次端午节，有个学生抓着一只蛤蟆拼命跑来，一身大汗：“老师！我抓到一只蛤蟆，十二点正盖起来。”“好，盖起来。”等一下一打开却没有了，“怎么没有了？”我说：“刚才你把它盖上，我就把它放掉了！”“老师你怎么放了？”我说：“万一它不画个符，你打开来多失望呢！早点放了不是蛮好？”他说：“哦！我等了好久，好几年都抓不到。”

“如虫食木，偶而成文”就是以前的比方“瞎猫撞上死老鼠”，那不算数。永明寿禅师说这般学佛的，偶然也撞到一点境界，以为自己对了，“如虫食木，偶而成文”。靠不住！

“犹奴数钱”，给老板管帐。佛学讲得高明，那是老板的；孔孟之道讲得好，那是四书五经的，同我们不相干。所以他要写这本《宗镜录》。

乃至尘沙教门，皆为此之二等，因玆见谛，如说而行。具智慧之光，如日普照。多闻之力，犹膏助明。

“乃至尘沙教门，皆为此之二等，因玆见谛，如说而行。”他说，再者佛法如恒河沙之数。一粒沙代表一个法门，而世界上有数不尽的尘沙。教化的目的，就是为这两种人，一个是圆机未发，见地、知识不到的；一个是心行、行为功夫不到的。有些人功夫做得好，智慧没有开，那个功夫没有用；有些人理论、学问知识非常好，一点功夫都没有，也没有用。他说，世界上一切教育就是为这两种人。“因玆见谛，如说而行”，希望他们懂得这些道理，照着去修行。

“具智慧之光，如日普照。”智慧非常重要，佛法是智慧之学，不是聪明知识。智慧之光象太一陽一普照一切一样；后天的知识则如二百、三百烛光的灯泡，范围有限。聪明一点的人，电灯光亮一些，小聪明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧则不然，不是一点一点地照，而是如同太一陽一出来一样，整个大地普放光明，是同时的。也就是说，一悟百悟，一了百了。年轻同学注意！禅宗所谓明心见一性一悟道，是一悟百悟统统懂。如果你说见山不是山、见水不是水，那还差远了！“如日普照”，是太一陽一普照，统统明白了。

“多闻之力，犹膏助明。”但是你不要忘了学问，学问有同等的功能。学问就是多闻，犹如蜡烛，油越多越亮。《大般若经》专讲空一性一智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不准看闲书，只准看佛经，而且只准学一门修道、成道，不要乱七八糟一浪一费时间。然而依照大乘菩萨戒律，要无所不知、无所不通，二者是不是矛盾？有人提出来问佛，佛说，大乘菩萨的智慧就象孔雀一样，孔雀喜欢吃毒，象蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒一品吃得越多，孔雀开屏越漂亮。大乘菩萨多闻的智力象孔雀一样，毒越吃得多，越学得多，智力就开得越大。但是小乘根器的人，一点毒一药就吃死了。

以劣解众生从无始来，受无量劫洞（疑为炽）然之苦，只为迷正信路，失妙慧门，狂乱用心，颠倒行一事。

永明寿禅师说，我们一般人在佛的眼睛看来都是劣解众生，智慧见解（不论世间、出世间学问）不够。从无始以来，受无量劫的炽然之苦。人世间生命、生活过程如同火烧一般煎熬痛苦，因为他找不到自己心一性一本一性一的正信道路，失去真正大智慧、妙慧的门路，一切都在狂乱当中用心。我们一切作为自己认为是正常、是真量，在佛眼看来是狂乱、颠倒。“颠倒”两字用得非常妙！人是颠倒得很厉害，颠倒的事更不可胜数。这里不去发挥了；要发挥起来，有许多滑稽的事可谈。

何乃盲无智照，翻嫌真实慧光；贫阙法财，更袪多闻宝藏！

嘿！我们这位大师最后结论都在骂人，因为上面有人提出问题，禅宗明心见一性一多简单，你这么啰嗦，还把佛经拿来注解。他说，我们这些人同瞎子一样，没有智慧照明，“翻嫌真实慧光”！他说，我花那么大的一精一神，集中所有佛经的一精一华跟你讲，你反觉讨厌。真正光明给瞎子，瞎子却反觉讨厌。“贫阙法财”，无知得不得了，我送那么多无上法宝给你，“更袪多闻宝藏”，你看到反而怕了！

下面开始引用大乘佛经重要理论，等于佛学大纲。学佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛经教理，禅定功夫做不好的，光靠佛学教理，没有真实禅定功夫，也没有用的。

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