第11章 心中自有黄金屋

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由习气增上力故，故行得生。又脱定障心清净者，一切诸行随心转变。由彼意解自在力故，种种转变。

现在再来解释“定”，前面谈到“定转变自在”，定可以使我们产生转变，而得到自在，原来是“由习气增上力故，故行得生。”众生因习气而不能自拔，被拖着走，“又脱定障心清净者，一切诸行随心转变。”一切藉定而求得解脱，解脱什么呢？解脱心一性一的一切障碍，便能反过来转变一切习气的牵引，不再受制。大家学佛求解脱，学道求逍遥，结果学了佛、学了道以后，更不解脱、更不逍遥，这是很糟糕的事。

要“脱定障”，脱一去这个定业，那些过去累积起来的种种习气，须要真正入定了，一解脱这些障碍，心就得清净。当然我们学佛、学打坐，有个大障碍，身一体有病的人更糟糕，坐坐就难过起来了。这里痛、那里痛。这是业的果报。病由业，业由熏习。过去的种种熏习，现在都出现了。所以要“脱定障”，才能心得清净，“一切诸行随心转变”，而得自在。但这要得大定才行。所以打坐的人，两一腿发麻了，即使“阿弥陀佛”，念个不停，麻还是照样麻，转不了。

道理在什么地方？在第六意识的功能。必须要把第六意识解脱了，“由彼意解自在力故，种种转变”，才能初步得“自在力”。认识的功能力量有这样大，然后而起种种心一性一的转化。

有很多学佛、学道的朋友，对第意识还认识不清楚。只晓得第六意识浮面的那些妄念而已，就如水上的游鱼一样浮在上面。真正的第六意识还不是这样。等到完全做到了清净，这个身一体坐在这里，认识很清明的时候，那就是第六意识的出现，但还没有得到解脱。所以要第六意识解脱了，得自在力，那么你的习气慢慢地才开始了种种的转变。这不是那么简单，不要以为参个话头，或如马祖将百丈禅师的鼻子一扭，就悟了。

意解心自开

又由定心自在力故，随其所欲，定心境界影像而生，是名道理。

真得到定，前面有个条件，要“意解脱”，所谓“意解心开”，同时也有“脉解心开”的作用。真的意解脱了，心理立刻起了变化，除了身心气质的升华外，还可以逐渐明了心物一元的作用。因此“定心自在力故”，意解脱了以后得了真正的定，而此定有超出一般的功能。

“意解脱”所产生的现象也可以说是很唬人的，其中涉及到道家、密宗气脉的道理，象心脏的气脉“叭”一声扒一开了一样，有如心脏一病爆发。这些道、密的道理不清，真会吓死人，被吓死了，那是业，何苦？！有的变成神经病，那也是智力不够、定力不够。

有些人佛理懂了，生理、心理没有起变化，根本没有被吓到的机会，那也很可惜。“定心自在力故，随其所欲”，此“欲”不是后天的欲一望。所以不要欲想一个西方极乐世界看看，究竟有没有。或想要变化一个境界，就会立刻起作用。一切只是自然而然。“定心境界影像而生，是名道理”有些人打坐，往往会看到一些光、一些影像，或是这儿气通，那儿气通什么的。记住，那只是你妄生的影像而已。如果把这当成了不起，当成道，那是自己欺骗自己，没有用的。道理不通，把自己弄得苦恼、弄得神经。我非常反对这一套，何苦来哉！

诸位看了《金刚经》所提出的“空”。怎么空啊？就算真的做到了“空”，那“空”也只是认识的影像产生的境界而已。所以要通这个理：“定心境界，影像而生”，其中是有其深刻原理的，学佛就要把原理弄得清清楚楚。

圣教者，谓三种圣言。如经中偈云：心将引世间，心力所防护，随心生起已，自在皆随转。

这里提出“三种圣言”，也就是告诉我们有三个重要的纲要。同时引用佛经中的话“心将引世间”。佛法绝对唯心，这物质世界，这宇宙的构成，是所有众生共同生灭的业力所构成，“将引世间”，由之引发出来的。“心力所防护”，这物质世界的存在，也是在心力的防护影响之下。所以一切的影响都“随心生起已，自在皆随转”，只有大自在的人才能转得了物质世界。这种唯心的力量，主要是由定境来求证的。

又说：是故苾刍（比丘）应善专一精一，如正道理观察于心，乃至广说。

永明寿禅师又引用经句。佛严格地吩咐出家的弟子，“应善专一精一”去修持。但修持不是那么简单，应善为抉择，依据正确的道理，好好地反省、观察自心，这就是“如正道理观察于心”。“乃至广说”，一切经典上说的很多，到处都这么讲。

又说：苾刍当知！言城主者，即是一切有、取、识蕴，是名圣教。

“识蕴”，不断地如音乐的流转，最后谁作主啊？另有一个不离于形声、音声以外，又不拘于其中的一个作主的力量。一切由自己的意识来作主。这意识又如城主一样，又如帝王一样，怎么来的呢？“即是一切有、取、识蕴”，有、取与识都属于十二因缘。我们众生有个习惯，要抓个东西，认为有。为什么？我们怕死，因为死了什么都没有。因此习惯把这个世界的“有”，当成实在的“有”，抓得很牢。一旦失去了，就非常痛苦。学佛的人，应该认识清楚。

当然除了证道的人，真正才晓得这物质世界一切皆非我所有，只是暂时借用而已。而且只是影像不是真实的。因为观念的颠倒错误，把影像的世界当成真实的有，抓得牢。这就是“取”、“有”。

诸“有”当中，最假的就是“名”。许多不认识南某某的人，可能会谈论南某人这么样、那么样。我还当面碰到一个人说：“南某人还没死啊？”当然没死，因为他说的是一个名，跟我有什么相干？那只是三个字而已。本想说：“我就是，还没死。”但那样不美，我只有这样回答：“大概还没死，我也不知道。”你看“名”多假！可是世界上的人，把“名”看得非常重。第二个就是“利”，就是钱……一切利益。这些“利”固然有其“用”，但钱财本来就是聚散无常的，眼看他起高楼，眼看他楼塌了。

（编案：到死还牢抓不放的例子，古今中外都不少。莎翁的名剧《恺撒大帝》中恺撒于西元前四十四年遇刺，在倒下前，除了指责出卖他的心腹，惊愕莫名地说：“也有你呀！布鲁塔斯！”，还傲然宣布：“我啊，恒定如此辰，正确而安稳的方位，整个天穹都无匹俦。”）

在不同时空的因缘变化中，哪有永久不变的东西？可是我们把一切当成非常实在，这就是“取”。这些都叫“有蕴”、“取蕴”，当然最重要的“识蕴”。这心识不了解这些东西的假合，势必对它追逐不已。“有”、“取”、“识”是十二因缘中的三支，这是圣人给我们的教诲。故说“是名圣教”。

（编案：“有”、“取”、“识”三支之浓淡，因每人业报之不同而有所差异；然就一般人而言，则随岁月之变迁，而有由浓至淡之趋势。蒋捷的一阙“虞美人”词，即感一性一地勾勒出人生少、中、老三个阶段的情境，同一听雨，而至情怀老去，乃能智思清明。

少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐；中年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风；如今听雨僧庐下，发已星星也。悲欢离合总无情，一住阶前点滴到天明。）

是知福随心至，患逐心生。如响应声，似影随质。

儒家、佛家一样都晓得唯心的道理，所以经常引用“自求多福”这句话。“是知福随心至，患逐心生。”是永明寿禅师的好句子。“福随心至”，换个角度来讲，就是“福至心灵”，不过，就少了唯心因果观念的味道了。患，就是一毛一病，就是罪恶。“患逐心生”，其理亦同。好像影子随身一体走一样。双手一拍一定出声，也一定有回响。又如一陽一光下面，由于身一子一动，影子立刻跟着转变，那么快！我们一生的遭遇，乃至今天的遭遇，罪、福都是由心来的，而且是“如响应声，似影随质。”

未到金人且入梦

下面是段佛经上的故事，一般学者都认为是神话，实在不能令人相信，姑且当神话看也好，当真的看也好，大家想想其中是否有道理。

如阿那律供辟支佛之一食，甘露而常盈空器，金人而用尽还生。

佛有一个弟子叫阿那律出了家。他的果报，佛后来在戒律部分说出来。这个人很有钱，佛的出家弟子有好几位都很有钱。他的一生有什么果报呢？他在多生以前，供养一位僻支佛一餐饭，因此所得的果报是“甘露而常盈空器”。一直到他每一次投生以来，他家里都很富有。谁家生了这个孩子，都受菩萨保佑，米缸空了，自然会生出米来，大概连稻子都不要种。

他家里还有个金人。没有钱，把金人手指砍了，换了钱用。结果回来，金指又长出来。砍了腿又长出来，就是这样。

阿那律者，此翻无贫。《贤愚经》云：弗沙佛末世时饥馑，有辟支佛利吒行乞，空钵无获。有一贫人，见而悲悼白言：‘胜士，能受稗不？’即以所啖奉之。食已作十八变。

阿那律翻成中文的话，叫做永远不穷。

永明寿禅师指出，故事典故出在《贤愚经》。很久以前，在弗沙佛的时代，到了末世。末世也就是地球、世界快要毁灭之时，发生了饥荒。当时也有位辟支佛，他的句字叫利吒，他在行乞，却“空钵无获”，到处化缘化不到一口饭吃，因为大家都穷苦，都没有饭吃。当时有一位穷人，非常地困苦，看到这位出家修道的人，端个碗，到处化不到食物，很难过。

世界上同情穷人的人往往是穷人，等到你有钱的时候不大会同情一人。患难中的人，最会同情患难中的人；痛苦中的人容易同情痛苦的人。象我们现在没有痛苦，看到痛苦的人，“哎呀！好可怜”就一句话，是讲了，但不痛不痒。“好可怜”，就走了。人在穷苦中那一念发出来的动机，是至善的。有钱人如果施舍了一亿的黄金，不及那个没有钱的人布施一一毛一钱的这个念头。果报是这样，唯心的，不是讲外在形态。

在那时，这个穷人看到他，并不是尊重他有道，我来培养个功德，会得福报，那错了，你放心，不会得福报，这是作生意心理。他当时没有管这个人有道没有道，他只觉得这个修道人饿得这样扁了，很可怜！他就向他讲了：“胜士（就是有道的高人），我穷得很，你能不能吃米糠啊？米都没了，家里还些米糠。”这位修道的人说：“我可以吃。”他马上把自己剩下的米糠，“奉之”拿给他吃。那位得道的辟支佛吃了以后，故意现了神通给他看，现出了十八种变化，这不是“女大十八变”，可不要误会！但也有其道理。十八是个奇妙的数字，佛经上有许多跟十八有关的，例如准提佛母十依靠臂就代表十八空。

后更采稗，有兔跳抱其背变为死人，无伴得脱。待暗还家，委地即成金人，拔指随生，用脚还出。恶人恶王欲来夺之，但见死一尸一。

后来这位穷人，自己饿得很，没得吃，到外面去采那坏壳子的稻子。在拨草的时候，有只兔子跳到他的背上，粘住了，变成了死人，“无伴得脱”，自己推不开，也找不到人帮忙。等到晚上，回到了家，死人才掉在地上，就变成了金人。

拔了根指头，去换了钱用。“随生”，又生了个指头。“用脚还出”，砍了脚，又生出来了。因此他就发财了。

可是有个坏人晓得了这件事，到他家里抢，抢回来一看，是个死人的一尸一体嘛，又不是金人。因此，还给了他。到了他家，又变成了金人。

而其金宝九十劫果报充足，故号无贫。其生已后家业丰溢，日夜增益。父母欲试之，尽空器皿往送，发看百味具足。

他为何有这样的福报？因为他有这样一个动机；这动机是什么？

他是那么穷困饥饿，但看到别人没有饭吃，很痛苦的时候，却很真诚地发心出来：“我只有这一点米糠，请你拿去吃。”他还先问：“你肯不肯吃啊？这很不好吃的，很粗糙的。”他是这样地诚心做了，所以“九十劫果报充足，故号无贫。”永远富有。

又这一生，生下来以后，“家业丰溢”，家里自然就发财了，“日夜增益”，钞票滚滚而来。“父母欲试之”，父母也觉得奇怪，自从有了这个孩子以后，从前没有钱，钱也来了，这钱来得也奇怪，所以父母“尽空器皿往送”，他在外面作事，故意拿个空的便当送给他。等拿到他手里，便当打开一看，里面什么都有，“百味具足”。

而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。

佛讲他这一生，还没有出家以前，“而其门下”，天天有一万二千人宾客，靠他生活的有那么多人。

由此看出，他这一生更是非常慷慨、好义。

“六千取债。六千还直”，就算有六千人花了他的钱，就有六千人帮他赚了回来，就是那么怪。

出家已后，随所至处，人见欢喜。欲有所须，如己家无异。

出家以后，无论到哪里，大家见了他都很喜欢。这很难啊！这也是果报。有些长得很漂亮的人，看了却让人很讨厌。所以这一生，要多跟人家结欢喜缘。不要见了人，老是挂起那讨债的面孔啊！

同时他这一生“有所须，如己家无异。”出了家以后，他心里想要什么，就有什么！还是果报之故。

听了这故事，是神话也好，是真实也好，上古的事无法考证。可是有一点，故事一精一神要知道。

佛经上也提到：“富贵发心难，贫穷布施难。”人在富贵得意时，要学佛、修道、做学问，太不容易。人在富贵时，要发心是很难的。但是也有啊！那就成了佛了。釋迦牟尼佛做到，富贵发心，达摩祖师--也是王子出家的，富贵发心，这太难，不是绝对不可能的。

“贫穷布施难”，穷人自顾不暇，的确是很难，这是就客观来说，然而就主观来说，只有穷人最了解人家的苦处，而肯施援手。你说我口袋有一佰块钱，布施十块，这不稀奇。所以穷人布施难，故难能可贵。菩萨道讲求“己未度而度人”，就是这个道理。这是第一点要注意。

第二点要注意，是这种经文从“阿那律者”起，佛说他前生种种的果报，固然不可查证，但这一生，在没有出家以前，他是如此慷慨、好义，就象中国孟尝君养门下三千客一样，广结善缘。宿世因缘，这一世他是如此，将来也必然显现这一世的果报。所以读书要多出一个眼睛来，才能把这种经文的两个要点看出来。我们平常人喜欢说：“我看得开”。其实，一点也看不开，而是“看进来”，只看到自己，看不到别人。

接下来这段是富贵中发生的故事：

又如金色王施辟支佛一饭，后满阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。当知此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。

金色王供养辟支佛一餐饭。辟支佛现身时，不会告诉你：“我是辟支佛。”都是过后方知。那现身的样子，又穷又烂、又可怜。不会现身时，放光给你看，让你来供养，没这回事。他现身时，各种形态，你不知道。所以看佛经时，若以为只有供养辟支佛才有这个功德，那你慢慢等好了。

后来的果报充满阎浮提。“阎浮提”是佛学名词，我们这个世界总称阎浮提，范围大一点又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。

因为这世界是缺陷的世界，不会圆满，人生定会有缺陷。中国的《易经》也这么说。《易经》开始讲乾坤两卦，最后结论“水火未济”，“未济”就是缺陷，这宇宙是缺陷的宇宙，别的宇宙不是这样。娑婆是堪忍，众生在一切缺陷中能够忍。娑婆世界分四大洲。我们这部分属于南方，称阎浮提。

因为这帝王发了一个大愿，全世界的人都得了好处。这里有个重点要注意，这也是儒家孔子春秋责备贤者的道理，在上一位的人领导下面的风气，全体行善，全体都得大福报。

“阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。”在他的国土中，七日内下雨，下的都是七宝，大家都发了。因此，当家长的，领导一家行善，一家得福报，做社会上一个小单位的主管，能够领导这个单位行善，这个单位整个得福报，依此类推，职务愈高的人，领导行善的责任也愈重，而产生的福报也愈大。

佛说，当知天上掉下来的七宝是怎么来的？当知“此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。”是因为这帝王、这领一导一人他自身之一念至诚，由他供养心感应道交来的。有所感，就有所报应。心念的因果，是如此井然不乱。因为“因”“起自心中”，所以现生得到的“果”报，也就“不生异处”，心念的因果，是如此井然不乱。

有人说：“我也做了很多好事，怎么我那么受罪啊？”只要有这句话，你的果报早就没有了。心不诚啊！所以做好事，不是做生意，关键就在这里。

如阿那律金人，自作自受。所以福者，见为金宝；恶人观是死一尸一。故知转变从心，前尘无定。

以上故事，告诉我们阿那律得到金人，就是佛教所言“自作自受”的道理。所以有福德的人，看了是金宝，坏人看了，却是死一尸一。看了这段传奇故事，想到我们的所作所为，很可怕，后果实在不堪设想。

有人要问：“那做恶的人，为什么现在很好？”我说，你注意了，依佛家道理，不是不报，是时候未到。而在儒家的典籍中也指出：“天将祸之，福而报”。有时候一个坏人，是上天帮忙他得意，因为他得意了，就会快造恶业，快受恶报。你慢慢会看到的，这是很严重的。西方文化也提到“上帝要毁灭一个人，必先使他疯狂。”只有使他快一点疯狂。忘了自己是什么，才会招致毁灭的果报，这也就是“天将祸之，福以报”的道理。

接着是永明寿禅师了不起的文句：“故知转变从心，前尘无定。”一切因果的转变，为善为恶，就在你自己一念之间，至于外界的情形、景象，没有固定的，是会变异的。

这个道理就是说，同样一件好吃的东西摆在这里，那个福报好的人、胃口强的人，吃得津津有味。我们生病（尤其是胃病）的时候，吃也吃不下。在酒席上，就可看到很多人的果报。好吃的菜，请他多吃一点，他却不敢吃，怕晚上要吃胃药，这就是果报。真的，果报就是这个道理，不要看这是小地方。同样，好的享受，有能活活瞪着眼晓得好，就是享受不到，所以说：“前尘无定，转变从心”。

又如未开空器，甘露本无，随福所生，百味具足。善恶之境，皆是自心。

永明寿禅师根据佛说阿那律的故事来评论，象阿那律的父母试验他，把空的器皿送给他，结果盒子打开，有东西，但是“未开空器”时，“甘露本无”，其中本来就没有好吃的甘露。然而因为他的业力带来这个福报，所以“随福所生，百味具足。”

象有些人胃口好，一切好吃，不论吃什么都有味道。有些人钱很多，环境很好，但什么都不能吃。我经常说笑话，在座的不要见怪，我们现在已经堕到某一道去了，哪一道？各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到，象我现在也落到这一道，“饿思道”不想吃东西，胃口不好。所以就：“善恶之境，皆是自心。”一切皆是唯心所变。

故《唯识论》云：境随业识转，是故说唯心。则无有一法不归宗镜，已上是世间因果。

永明寿禅师引用《唯识论》作结论说，一切的境转变是唯心，是本体的心，不是你现在思想的心，那个本体心造境形成的环境，是业力所构成。业力当然是你本体心所起用，所以讲“万法唯心”。他把这个道理及佛经全部的一精一华，形而上、形而下的道理，都收归到《宗镜录》这一本书上面，永明寿禅师在这里又做了他这一本书的广告。以上所讲的，还只讲到世间的因果，以下讲出世间的因果。

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