回归本性本善__学习心得05

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回归本性本善《十善业道经》学习心得05

锺茂森博士主讲

2007/4/9香港佛陀教育协会档名：52-205-05

尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。今天我们继续来学习《佛说十善业道经》。大家请看永离恶口这一段：

【复次龙王。若离恶口。即得成就八种净业。何等为八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言词美妙。五言可承领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。具足如来梵音声相。】

这一段世尊告诉我们，永离恶口这个恶业所得的果报。十善业道这是我们每个人本性的性德，每个人都具足的，每个善业所得的这些殊胜的果报，也是性德的自然现前而已。当我们能够回归到本性的本善，就是指十善业道，就自然会得到这种性德的果报。这里面是完全自然，不必有攀缘、有所求之心，它是本有的。之所以这些果报不能够现前，那是因为我们有这些恶业习气，把性德的这些殊胜果报给障住了，只要去除了这些恶业，果报就自然现前。

这一条是讲的永离恶口。所谓『恶口』就是说话很粗鲁，言词很难听，很伤害人。比如说用很粗俗的口气跟人讲话，或者是用命令的口吻来叫人做事情，这些都是属于恶口。要知道众生都是平等，我们要把众生当作自己的父母、当作佛菩萨看待，要以礼敬的态度、要以尊重的口吻、要用爱心来跟他们讲话。如果是我们居高临下的用这种命令式的口吻对人讲话，人家可能是慑于你的威势，他表面上服从，心里面不服。《弟子规》上讲，「势服人，心不然，理服人」，他才能够「方无言」，他才能心服口服。所以用不尊重的口气对人讲话都属于恶口，更何况是用粗言烂语，用瞋恨心来骂人，那个果报就更重。

所以，能够永离这些恶业的话，就会得这个经上讲有『八种净业』，这「八种净业」都是性德自然流露的福报。第一是『言不乖度』，度就是分寸，就是发言、讲话都很有分寸，绝对不会过分。讲话不过分，言词也不会不及，这叫「不乖度」。因为如果说话过度了，譬如说赞美人家过分了，这显得阿谀奉承，好像是讨好人、巴结人；如果言词不及，该说的没有说，就显得没有礼貌，就觉得很傲慢，给人有瞧不起人的感觉，这些都属于乖度。为什么讲话会不合分寸，也就是不能够合情合理，不能够如理如法？这是因为过去造作恶口，感来这一生的这种果报。所以讲话要非常谨慎，在日常生活中要养成一个很好的讲话习惯。你看孔子，把言语教学放在德行教学的次位，德行之后跟着是教言语，可见得言语是非常重要，它是你德行的具体表现。

第二个净业是『言皆利益』，这是讲所说的话都是利益大众、利益社会、利益众生。无益之言在佛法里称为叫戏论，就是根本不必要说的，无聊的话，毫无利益的。佛菩萨讲话真是「言皆利益」，所讲的话一定是启发众生觉悟，那些没有益处的话是绝对不开口，杜绝一切戏论。所以，儒家学者他们都希求，讲话，不讲话则已，一讲话可以定国安邦，可以言为世则，这都是修不恶口的善业得来的果报。

第三个净业是『言必契理』，这里理是指真理，讲话决定是符合真理的。什么是真理？与性德相应的才是真理，不与性德相应的，就不是真理。所以，真正他修不恶口、善业的，他讲的话处处都能与性德相应。用世间的伦理道德讲，他符合孝悌忠信礼义廉耻这些理；用佛法的角度看，他真是处处讲话都导归自性，让人觉悟，让人能够明心见性。你看世尊讲话，真的一辈子讲经说法，没有一句是废话的。我们常常跟在老法师身边的人，仔细观察老法师，他也是没有一句废话，哪怕是在日常聊天谈笑当中所讲的话，都是启发人觉悟的，真是「言必契理」。我们学讲经的同学，这一条是非常希望得到，讲的话假如不契理，那就等于魔说，所以讲话一定要契理。怎么样契理？我们要修不恶口，这是不恶口所得到的殊胜果报。处处念念都希望帮众生觉悟，这样子的话，久而久之就养成一种言必契理的习惯。

第四种净业讲的是『言词美妙』，这里讲是说话的音声好听，让人听到之后很陶醉，很有摄受力。当然，音声的好听固然是属于言词美妙，更美妙的是讲的话让人家觉悟，他听了之后他有悟处，这才是真正的言词美妙。古人所说的「金玉良言」，讲的话让人久久回味，可能这句话让他终生受益。像我们师父上人过去拜见章嘉大师，这是我们中国的四大活佛之一，一位高僧大德。章嘉大师老人家没有废话，师父跟他在一起他也就是讲那么几句话，让他「看得破，放得下」。你看这六个字，让我们师父听了之后一辈子记住，到现在还在落实看得破、放得下。确实整个佛法的修学就是这六个字，看破一点，就是觉悟了一点，那就放下一点，放下之后又帮助我们又更加觉悟，帮助看破。所以这真正大德，生生世世不恶口，言词美妙，所说的与自性相应。

第五个净业是『言可承领』，承是指能承受，领是领受，「承领」就是可以让众生接受。这句话是讲契机，前面讲的契理，现在这句话是讲契机，让众生听了之后他真正得到利益，他真能接受你的教诲，他能够依教奉行。第六个不恶口的净业是『言则信用』，这是讲你说话令人相信，你讲话有信用。为什么？因为你口业清净，久而久之别人发觉你这个人言出必行，所以他认为你是诚实的人，他能够信得过你。你讲的话、你做的事都符合道义，都是合情合理，如理如法，所以就有信用。

第七个不恶口的净业是『言无可讥』，讥就是遭人讥嫌，遭人家的评论。你讲的话，因为你从来不恶口，你不得罪人，你所讲的话都是利益众生的事情，所以大家不会批评你，不会讥笑你，你讲的话是正确的，无懈可击。这条也是非常难做得到。古人讲，人一生要立功、立德、立言，立功是指要有所建树，立德是指你能够建立德行的楷模，立言就是真能够留下利益众生、利益后代的教诲。立这个教诲而能够无懈可击，这是非常不容易的，所以我们讲话真的要很谨慎。平常我们学习圣贤之道，要懂得厚积薄发，学无止境，不能够觉得我现在学得都不错，讲课也讲的大家听了很欢喜，法缘也很殊胜。这都是得少为足，自己生起了傲慢之心，这样的话很难这一辈子做到「言无可讥」。真正要学习印光大师那样，你看印光大师，近代的祖师里面，真的没有人说他不好，大家谈起印光大师都竖大姆指，这真是大德，他真正做到言无可讥。为什么？老人家三十年在藏经楼里面闭关，阅读《大藏经》，深入经藏，真是厚积薄发。所以他讲的话决定是契理契机，无懈可击。

说话也要懂得尽量的要少，少说话就少过失，话多了往往是病从口入，祸从口出，讲话可能得罪人了自己都不知道。所以真正一个有涵养的人他一定是寡言，在处众的时候不会乱说话，他能够谨慎，他能够观照自己的心；讲话的时候心就往外面跑，不讲话的时候心就可以收回来。这种人可堪大任，因为他能够有涵容的量，他是个法器；讲话多的人往往很容易走露消息，败事。所以古代圣明的君主选择人，选择都是很谨慎，沉默寡言。这种人哪怕虽然他的智慧并不很高，他可能是个中下根人，但是往往会委他以大任，因为他有这种涵容之量，他讲话可以言无可讥。

第八种不恶口的净业是『言尽爱乐』，「爱乐」就是大家很喜爱、很欢喜你，听你的话，你讲的话别人能够接受，能够去奉行。为什么你讲话大家很欢喜听？就是因为你讲话里面含着有爱心，你不恶口。你讲话绝对不会刺伤人家的心，你只会讲对人利益的话，大家听了之后真的觉得有受用。这种话不一定是说赞美他，不一定说是奉承他，不一定，真正是出自于真诚心，为他好的。哪怕是讲他的过失，都让他能够爱乐，他听了之后觉得很欢喜，他能够接受，这都是修不恶口。

怎么真正做到不恶口？自己的内心里绝对没有伤害别人的意念，首先在意念上要清净自己，才能够清净口业。口业是表现，表现什么？表现内心。所以宗门教我们要从根本修，要把这个恶业改变过来要从根本下手，根本就是我们的意念。所以真正修习不恶口这个善业，就可以得到这八种的殊胜果报。佛为什么讲话真正具足这八种利益？因为生生世世不恶口，我们应该学习。当然我们学习佛这样子的善业也不是单单为了求这八种果报，如果单单是为求这个好的果报的话，那还是人天福报而已。应该怎么样？要回向菩提。

所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，「阿耨多罗三藐三菩提」就是指无上正等正觉，「阿」就是无，梵文翻译成中文是无的意思，像阿弥陀佛翻译成无量寿佛，这个阿就是无，「耨多罗」是上，「三藐三菩提」就是正等正觉，所以无上正等正觉就是佛。我们修习善业，不要求人天果报，那叫小果，那是有漏的，没有出六道轮回就不究竟，将来难免在某一生迷了又造业，造业必定堕落。所以要懂得回向出三界成佛道。我们念佛的人求生净土，这就是回向阿耨多罗三藐三菩提，佛劝导我们应该这么做。可别只是求人天果报，那叫目光短浅，为什么说目光短浅？因为如果我做这些善业只求来生做个大富大贵的人，或者是生天，要知道，当了大富大贵的人，上了天享天福，就容易迷。富贵学道难，富贵很容易迷惑人，这一迷惑就造业。你看现在这些大富大贵的人，哪个不造业？就光说杀生这条就不知道造了多少，每天吃海鲜，造无量业，造这个业必定将来福享尽了堕三恶道。

你现在修善业，如果不求生净土，说句不好听的，果报还是在三恶道，只是比那些现在在造恶业的人要好一点。现在那些人造恶业的，他马上这一生死了就下恶道，那你呢？你造善业，来生得善报，就是多一辈子，那一辈子福享完了又堕落，比那个坏人晚一步。所以如果只做善业不求生净土，其实说句不好听的，还是跟造恶业的人差不了多少，只是差一步。只是那个造恶业的人这一生堕恶道，你来生享完福就堕恶道，就差这一步而已，区别不大。所以想想很可怕，要回向阿耨多罗三藐三菩提，求生净土，决定成佛。

修习不恶口，『后成佛时，具足如来梵音声相』，如来三十二相八十种好你都具足。不恶口你得「梵音声相」，说话深沉，令人觉悟，非常庄严的声音。真是像大乘经里讲的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是梵音声相。这种殊胜的果报从哪里来的？因地上面修不恶口而来的。这一段是讲的永离恶口，底下也是讲口业的，要离绮语，请看经文：

【复次龙王。若离绮语。即得成就三种决定。何等为三。一定为智人所爱。二定能以智如实答问。三定于人天威德最胜。无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来诸所授记。皆不唐捐。】

这段是讲的世尊开示让我们不要绮语，世尊叫着龙王，我们前面都讲了，龙王就是代表我们大众，他是本经的当机者。叫着龙王就是叫着我们，这底下开示很重要。『若离绮语』，什么是「绮语」？绮就是指的绫罗绸缎，它是个比喻，比喻讲话很华丽，很好听，听了之后让人家觉得很高兴。可是那是花言巧语，那个内容不善，这种叫绮语，它往往是误导众生。你看现前社会里面造绮语的太多了，现在的这些媒体里头，电影、电视剧，网路上的、报纸上的，全都是绮语。为什么？教人起贪瞋痴慢，教人做杀盗一一婬一一妄，这些就是为绮语。不劝人孝悌忠信礼义廉耻，不劝人回归本性本善，这就是造业。所以这个口业现在可以说是非常严重。

在《无量寿经》里面，你看世尊把身口意三业排出来，教我们首先要放下的是口业，「善护口业，不讥他过」，再讲到「善护身业，不失律仪」，然后是「善护意业，清净无染」，证明口业最容易犯。如何来防范口业？真正要从根本上防范，应该是先防范意业。所以对中下根人来讲，佛跟他讲是先善护口业，这是在行为上禁止；对于上根的人，要他从根本修，应该先让他善护意业。他能够清净无染，他能够不起贪瞋痴，他没有自私自利，这样自然口业、身业就能够防范。我们学这十善业要懂得掌握纲领，纲领是什么？要从心地上下手。所以《十善业道经》一开始就跟我们谈心地，「一切众生心想异故，造业亦异」。所以心想是根本，我们抓住根本，枝末就容易防范，这叫从根本修。

针对现在的这个社会，绮语泛滥，应该怎么做？应该反其道而行之，不单指我们不绮语，而且要推行有益于众生的语言。好比说一些电视节目，你看最近出的「俞净意公遇灶神记」的电影，这个好，教人懂得因果，教人改恶修善，这是对人有利益的。如果能够把这些古圣先贤的教诲，以及这些大德的传记都编成连续剧来播放，这样能够利益大众。所以媒体教学效果是最快的，我们师父上人到每个国家，跟各国的领导人都劝导他们要从媒体上下手，推广圣贤教育。比如说请一些有学问、有道德的人士来讲课，在媒体上讲课、在摄影棚里讲，向全世界播放，通过网路、通过卫星电视，通过国家的电视台来播放。这好，真正能够帮助构建和谐世界。

在这些文艺的节目里面，放那些有益的作品，像最近我听说现在刚刚开始播放的，在中央电视台一台播放「鉴真东渡」这个电视连续剧。鉴真和尚是我们古代的高僧，他去日本传戒、传法，把佛法带到日本去。历经千辛万苦，多次的远渡重洋，给日本人民带去佛法。现在日本的佛法，信教的人数最多的，你看净土宗就有五千万人以上，这都是有赖于中国这些高僧大德去那边传。当然也是有赖于日本他们的高僧来中国留学，来学习。所以像「鉴真东渡」这种影片你看多好，叫人觉悟，中央电视台就放这个电影的功德就无量无边。另外还有像山东电视台的「天下父母」这个电视专栏节目，启发人孝道。这些都是好的节目，劝导人回归本性本善。不能够劝导人家贪取这些名闻利养，那些无益的影片，这是绮语。所以孟子有讲，「上下交征利，其国危矣」，如果电视台这些节目不善，教导全国人民上下交征利，真的这个国家就危险了。应该教导大众义，重义轻利，这个国家就太平，这个社会就和谐了。

如果能够远离绮语的，有什么果报？就会得到三种利益，这三种决定的利益，非常肯定。哪三种？第一，『定为智人所爱』。这三种每个都加个「定」，显示出非常肯定。世尊给我们做保证，如果你修不绮语，就一定会得到这些殊胜的利益。「智人」这是指诸佛菩萨、圣者、有智慧的人，有真实智慧，不是一般人那种聪明，那种聪明人叫世智辩聪，那不是这里所说的智人。智人是指真正觉悟的诸佛菩萨，他们很爱护你，为什么？因为智人他们修的是不绮语，你也修不绮语，同类相聚，他一定会爱护你，一定会护持你。我们看到很多社会上说，你看这个人讲话好像没有什么绮语，因为绮语是无益语，对于众生没利益的话他都不说，他平时沉默寡言，好像他很寂寞，没人管他，没人搭理他，为什么你说智人所爱？要知道，真正不绮语的人那真的是我们世间人说的仁者。我们社会真的是五浊恶世，像《弟子规》里所讲的「流俗众，仁者希」，真正不绮语的人现在少。不要看到不绮语的人好像社会大众并不是很多人去搭理他，但是他真正得到诸佛菩萨的护持，他内心充实，他不会寂寞。那些讲话花言巧语，能够让大家都倾倒的，像很多这种拉选票的，讲话起来都是自己根本不能做保证的，好像他暂时的得到很多选票，但是没过几年就遭到人家的唾弃。

第二个离绮语的决定利益是『定能以智如实答问』。就是你修不绮语，跟大众在一起，跟人家交谈，你的言词决定是有智慧，讲的都是真实语。所以，别人问你的问题，你都可以一一解答，答得都让人家很满意，让他有所觉悟。你所说的也不是事先准备好的，他一讲，你马上是自性流露，马上智慧观照来回答他。能够以智如实答问，这个智就是指自性智慧。你看师父上人每个礼拜五在此地回答问题，很多问题，每次都好多页纸，写得满满的。师父根本这些问题事先都不看的，上了台拿起来便回答。以智如实答问，答得非常圆满，能够让我们都受到很大的启发、觉悟。我们这次跟着师父到北京参加世界汉学大会，也有不少记者来采访他，很多社会名流人士来请教他。不管什么样的问题，师父都是潇洒自如的回答，让大家看了非常钦佩。这是什么？因为老人家一生不绮语，他深入经藏，讲的话完全是利益众生。为什么他能讲话利益众生？因为他念念都是想着利益众生，所以他能够以智如实答问。

第三种决定是『定于人天威德最胜，无有虚妄』，「威」和「德」都是指智慧的言行。在人天众中，不管是在人道里头，还是有天人在的时候，你不绮语，你都有智慧，而且这个智慧是最胜的智慧。这种智慧是什么？能够照见真相。他无有虚妄，你看见的都是宇宙人生的事实真相，不会受虚幻相而迷惑，所以你讲的话真正是利益人天。这个威德、这种智慧，具体表现什么？表现你讲的话都符合伦理道德、符合因果，能够符合自性的性德，所以大众听了之后很服。他为什么服？因为你讲的话触动了他的自性，也就是说触动了他的天良，他的良心被你启发开来。听了之后他很佩服，他不仅是点头同意，而且他真正回去能够依教奉行。

好像我们中国的圣人孔子，孔子你说他有威德吗？他并不是富贵人，他没有当什么总统或者是国王，都没有，他是一介平民。但是他学的都是圣贤之道，他有志于推崇圣贤之道于天下，所以到处去讲学，他虽然没有地位、没有财富，可是他有威德。你看到现在二千五百多年，我们大家提起孔子都肃然起敬，拿起《论语》都知道这是圣贤人的言行，都这么恭敬，这都是孔子的威德。释迦牟尼佛他有荣华富贵他不要，他去乞讨为生，他以苦行，日中一食，树下一宿，过最清苦的生活。别人看这是一个乞丐，可是乞丐，你看他威德最胜，天人师表。为什么？因为释迦牟尼佛起心动念都利益众生，没有绮语，所以到现在三千年了，提起释迦牟尼佛哪个不尊敬！

两位圣人他们的示现给我们很多启发，如果说修不绮语，最殊胜的这种修法是什么？就是学习孔子和释迦牟尼佛办班教学，用现在话讲就是讲课。孔子他办班教学五年，成为了万世师表，释迦牟尼佛办班教学四十九年，讲经说法三百余会，成了人天表率，也是万世师表。我们要学习这两位圣者，走圣贤教育之路，这真的是修不绮语最殊胜的修法，可以说是言皆利益，利益大众，也能够得到人天威德最胜，这个殊胜果报。

当然我们并不是希求仅仅是得到威德最胜，我们所希求的要将来成佛，所以『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，这是回向菩提，回向自觉觉他，觉行圆满。成佛的时候，『即得如来诸所授记，皆不唐捐』，「授记」在佛法里面讲是一种预言。是你如果遇到佛，佛看到你未来的因缘，会给你预言，说你将来什么时候在哪个地方成佛，你的世界叫什么名字，你广度多少众生，就给你预言，这叫授记。这也泛指大乘经典里给我们所说的，一切佛所得到的殊胜果报，你将来都能得到。这是非常圆满，大家何乐而不为？只要我们修不绮语，这些果报统统能得到。下来这一段是讲不贪欲，请看经文：

【复次龙王。若离贪欲。即得成就五种自在。何等为五。一三业自在。诸根具足故。二财物自在。一切怨贼不能夺故。三福德自在。随心所欲。物皆备故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五所获之物。过本所求。百倍殊胜。由于昔时。不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。】

刚才那段是讲的口业，包括昨天和今天讲的妄语、两舌、恶口、绮语，从这里下面讲的是贪瞋痴，这是属于意业。世尊开示我们要永离贪瞋痴，首先讲永离贪欲。贪瞋痴叫三毒烦恼，那是心灵的病毒，他能够毒害我们的心灵、毒害我们的身体，让我们受苦受难。而这三毒烦恼里面的根本是什么？就是贪欲，所以这个贪字是一切恶业的根本，它源于自私自利。为什么人会贪？为什么人会产生自私自利的念头？这是因为人迷失了自性，所以恶业的根本还在于迷惑。他迷失了自性，他忘记了自己本性本善，忘记了自己本性当中具足万法，自己自性当中真的是取之不尽用之不竭的自家宝藏，他不知道，他迷失了。迷失以后他就变得很可怜，他自己认为自己是穷光蛋，他不知道自己是一个大富大贵万法具足的人，所以他会起贪心。真正觉悟自性的人他能了解，我万法具足，整个宇宙，虚空法界都是我自性变现的；换句话说，我所拥有的是整个宇宙。哪样缺？哪样都不缺，你还贪什么？所以，迷惑颠倒的人才会贪，真正觉悟了，知道有什么好贪的？自己都具足。

所以修菩萨道，菩萨六度里面，第一条教我们的是布施，布施断贪心。布施用我们师父上人跟随章嘉大师的这段公案来讲，章嘉大师教导我们师父六个字，「看得破，放得下」，这是章嘉大师传给我们师父的心要，也是诸佛的心要。怎么样落实？两个字，布施。布施就是让你放下，你放下了就能够断贪心。不仅放下世法，连佛法都不能贪，《金刚经》里讲的，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法，你佛法都不贪。怎么样？我能一门深入，我就专攻一门，这就不贪了。

现在时间到了，我们这一段还没有讲完，接下来五分钟休息，我们再继续讨论，谢谢大家。

尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们继续来看《佛说十善业道经》，刚才我们讲到永离贪欲这一段。佛告诉我们，如果能够永离贪欲就会得五种自在，这个五种自在，第一是『三业自在，诸根具足故』。这里讲的「三业」就是指身口意三业，「自在」就是说没有烦恼，身心清净，「诸根具足」，用现代话来讲，就是身体各个部位、各个器官都健康，都很安乐。这都是我们所希求的。怎么样得到？只要离贪欲就行了。所以有贪欲，心里有所求就有苦，苦是从有所求而来的；如果人到无求，品自高，他就自在，他就安乐。

所以要知道一切法都离不开因缘果报，前生修财布施的因，这一生就得财富，前生修法布施的因，这一生就得聪明智慧，前生修无畏布施的因，这一生就得健康长寿。这不是用贪心就可以贪的来的，要想希求得到这些好的果报，必须要修好因。在这三种布施供养里面，最殊胜的是哪一种供养？是法供养。《普贤行愿品》里面都讲，「诸供养中，法供养最」，修法供养，功德利益是最殊胜的。早年我们师父在李师公雪庐老人会下求学，李老师就劝导师父要修法布施，要学习讲经说法。讲经说法功德最大，这里面具足三种布施，你看财，内财布施，你用身体、用你的体力来求学、来给大家讲课，这是内财布施；你还要牺牲工作，这属于外财布施；讲的法让人觉悟，这是法布施；他觉悟了，他就无有恐怖、无有畏惧，他知道任何事都有业因果报，他心地安然，这是无畏布施。所以三种布施具足，功德利益很殊胜。

去年师父上人也这样劝导我，我是在澳洲昆士兰大学教书，我的生活也很自在。每个礼拜只用教六个小时课，生活在一个广大平坦的校园里面，每天早上跟我母亲去运动，呼吸新鲜空气，回来听听佛法，也生活得很安乐。工作也不辛苦，也很稳定，工资也不错，有房子、有汽车，也都生活的怡然自得。去年师父就劝我要放下，来从事圣贤教育，这个对众生的利益最大。我想想确实，让众生觉悟比我在学校商学院教金融课程要好得多，利益社会来讲，从事圣贤教育的利益要大得多。所以受师父上人的鼓励，我也放下我的工作，辞职来到师父身边来学习讲经。

师父说让我们十年闭关，寒窗苦读，深入学习经典，先从儒释道三家的基础课程下手，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，在这里扎根，将来学习《华严》，复讲《华严》。慢慢的觉得这样的生活也很自在，虽然香港真的是风尘仆仆的世界，空气、各方面确实生活条件不如澳洲。但是得到自在不是外界环境来决定，真正断贪欲，不敢说是断，你把贪欲伏住，你不起贪心，真的是身心自在，诸根安乐。每天就是学习、备课，每天讲两小时，两个小时备课，我们现在是初学，一天至少得花个六、七个小时来备课，所以时间也满满的。又要听师父讲经，还要自己煮饭，每天走路走三十分钟，来回一个小时，当锻练身体，清净的生活。虽然在尘嚣的环境里面，也能得自在，为什么？自不自在不是外界环境决定的，是我们内心里只要放下这种贪求心，至少对世间名闻利养要放得下，就能够得自在。心里有一个志愿，以师志为己志。老人家一生的愿望就是把佛法发扬光大，我们做学生的，要把老师的志向作为自己的志向，要把老师的行为落实到自己的日常生活行为，学老师要学得像。一切法都不执着，这样子真正会得到三业自在。

经上讲的，「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。真的是，如果是有宿命通，知道自己的前世生生世世在六道轮回里面受苦受难，真的叫不堪回首。真正是幸蒙诸佛菩萨的慈护，让我们这一生又遇到佛法，遇到真善知识，为我们开示念佛法门，这一生有机缘可以了脱生死，可以圆成佛道，这个恩德无量无边。怎么报答？真的要把自己身、心都献出来，全心全意从事圣贤教育、佛陀教育，广度有缘众生，这是报佛恩、报老师的恩德。如果对自己的身家财物不肯放下，那怎么报恩？所以《华严经》里面讲，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这是华严会上每个菩萨的心志，我们要学习《华严经》首先要学这样的一种心态。如果是念念都要为自己，为自己身家着想，那怎么能够有资格学《华严》？所以首先要断的是贪欲。

贪欲得到第二种自在是『财物自在，一切怨贼不能夺故』。「财物」要知道这是财布施这个因得来的果报，果必有因，因必有果，一切都不是偶然的。真正能够深信因果的，想要得到财物，一定要修财布施。真正永离贪欲，把贪欲放下，真的是你的财物一切怨贼都不能去夺到。「怨贼」那是过去生中结的不善缘，叫做冤亲债主。他为什么来夺你的财，不夺别人的财？那是因为你前世欠了他的，他来夺你。你为什么会欠他？你为什么会贪取他的财物？你就是前生有贪欲。你要是把贪欲放下了，你才能够得到财物自在，为什么？真正放下贪欲的人他知足，知足就常乐，常乐就自在。哪怕很小的财物，他都自在，他都欢乐，怨贼拿他没办法。他所夺的就是身外之物，他夺不走你的自在，夺不走你的安乐，安乐是从我内心中出来的，跟外界无关，所以这是真正得到圆满幸福。

真正能够放下对财物的贪着，他眼里就没有怨贼，怨贼来夺我的财物，我本来就要布施，你来夺我正好，我就给你，我欢欢喜喜。你成就我的布施，我「阿弥陀佛」感恩你，你又给我造了一次机会让我做功德，多好，眼里没有怨贼。像我们昨天讲的那个故事，「天下无贼」的故事，真的是很有味道。那个「天下无贼」的主人公眼里真的没有贼，遇到了贼，在他眼中都是好人，他就不受贼害。你眼里看这个人来夺取我的财宝，那你自己心里有贼，你看个个都是贼，这叫心作心是。《观无量寿佛经》所讲的，是心作佛，是心就是佛；贼也一样，是心作贼，你就是心是贼，那你怎么会自在？你的钱再多，你得不到自在，你老怕别人会夺你的，每天都生活在忧伤苦恼当中，这怎么会自在？要自在，把贪欲放下就是。

放下贪欲之后，一切法随缘，要做好事，有因缘他就做，没有因缘，我做好事的心没有改变，只要有缘，自然他就做，没有缘他不会攀缘，那个心永恒的利益大众，他真的是得到自在。像师父上人，你看平时没钱，出门身上不带钱，真的是两袖清风，贫僧一个。要用起钱来，马上有人给钱，都不用他自己去掏腰包，他也没腰包，有人供养。这真的是他化自在天，他活在他化自在天里面，他要做什么事，有人去供养，这叫他化自在。这是什么？师父断了贪欲。真正给我们示现世尊所说的这个利益是真的，得到财物自在。

第三个自在是『福德自在，随心所欲，物皆备故』。这个福德，福是果，德是因，你修德才有福，所以讲的是因果。「福德自在」是指他的因果圆满，他没有贪欲，他就能够随心所欲，他的一切物质生活他都丰足，他都如意。为什么？他无贪，他知足，他就如意。第四『王位自在，珍奇妙物，皆奉献故』。这里「王」是代表各个阶层的领导人，你真正离了贪欲，你在社会中就会受人爱戴，把你推做一方的领导。或许你是一个单位的领导，或者是一个国家的领导，或者是一个宗教的领袖，一个一精一神领袖，那都属于「王位」。受到群众的热爱，受到大家的恭敬，自然大家会有所表现，把「珍奇妙物」都拿来供养你，他来奉献给你，为什么？全在你放下了贪欲。你对这些珍奇妙物会不会起贪心？会不会想占有、控制？不会。如果会的话，那贪欲没有断，贪欲没有断你就不会有这样的果报。他真的是像《无量寿经》里讲的，「郁单成七宝，横揽成万物」，随时随地，「手中常出无尽之宝」，常出无尽之宝是利益一切有情众生，启发大家觉悟，让大家发阿耨多罗三藐三菩提心。所以你有这样的一种威德，有这样的一种功德在里面。

第五个自在，『所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时，不悭嫉故』。获是你获得的，这个获不是指求得，你是无所求，真正随缘得到。你随缘得到的比你自己所需要的要过百倍的殊胜，要好一百倍，要多一百倍；这个百也不是数字，它是个形容词，表示你无比的满意。为什么？你原来没有求，你没有贪心就不会有求的心，没有求的心，样样都好。就像我们现在跟师父学习，我们也没有任何所求的心，跟着师父学习，我们把工作放下，把人家羡慕的工资、教授的职务放下，就是来求学。虽然没有工资就缴不起学费，其它就更不能求，结果在香港，大家对我很好，对我很照顾、很爱护，确实比我所需要的要远远的超过，对我的照顾、对我的关怀。所以我非常满意，非常感恩。如果我们有所求，就有比较，你看这里供养这些东西，我是辛辛苦苦的劳作，这么难得，我要去大学里讲一门课，一小时他给我六千块钱，现在还没有钱收入。有这种心，那就所获之物，你得到的是你需要的百分之一。为什么？因为你有所求，就有烦恼，你永远不知足，你就永远不自在；要自在必须你得放下贪欲。

真正像古德所说的，「人到无求品自高」，人的品德从哪里来体现？真正放下贪心就是。品德也是自性本有，人人本具的，谁放下了谁就有这种品德，这种高尚的情操。你没放下你就没有，就这么简单，你放下了就能够让人尊敬，你自己得自在。但是得到这种自在也不要生贪着心，我要贪着这个自在又是贪心，你还是没放下。就是不要放在心上，不要想说「你看我这个布施，我舍掉工作来这里，很难得」，自己有这个念头，这着相，着功德相，那还是贪心，那你还没有得到真正的自在。

这是什么？这是我应该做的，我不这么做不应该。为什么？因为我现在了解了，我现在知道众生与我一体，如果我不好好为众生服务，那叫犯罪，那对不起自己、对不起众生，所以有什么功德可言？本分！印光大师讲「敦伦尽分」，自己本分有没有尽到？没有尽到本分那叫犯罪，那有罪。所以不能有贪求功德之心，所做的这些善业全都回向菩提、回向众生。『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养』。佛是「三界特尊」，三界是指欲界、色界、无色界，这是六道的众生。人天都恭敬释迦牟尼佛，都敬仰、供养世尊，为什么？因为世尊真正做到永断贪欲，他有这样的一种殊胜的果报，这是讲永离贪欲的果报。底下是世尊为我们开示永离瞋恚，请看经文：

【复次龙王。若离瞋恚。即得八种喜悦心法。何等为八。一无损恼心。二无瞋恚心。三无诤讼心。四柔和质直心。五得圣者慈心。六常作利益安众生心。七身相端严。众共尊敬。八以和忍故。速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得无碍心。观者无厌。】

这是讲世尊开示我们永离瞋恚，就会得到『八种喜悦心法』，这个喜悦心就是我们常说的生欢喜心，法喜充满。当然我们每个人都希望得到法喜充满，都希望得到快乐，如果有瞋恚，这个快乐是得不到的。换句话说，假如我们还得不到快乐，自己觉得自己没有真正生欢喜心，每天好像还很烦恼，觉得很多事在折磨自己，让自己生烦恼，一定障碍这个「喜悦心法」的原因还存在。什么原因？瞋恚，有瞋恚就得不到喜悦。所以，想要真正得到喜悦，那就要断瞋恚。

瞋恚它的时间很短促，爆发出来很猛烈，所以在贪瞋痴里面它是个很强烈的烦恼。三毒烦恼里面的根本是贪，贪而不得那就起瞋恚。所以瞋恚叫毒，这个瞋毒了不得，它对人的身心健康有很大损害。你看印光大师的《文钞》里面就讲到，如果有个妇女她刚刚发了一场脾气，跟她的丈夫吵了一场架，马上去喂奶，哺乳。结果小孩喝了这个乳一汁之后就死了，一检查，中毒死亡。什么毒？瞋毒，这种瞋毒真的像毒蛇的毒一样，真的是很大的杀伤力。所以瞋恚心有毒，血液里有毒。你看伊斯兰教里面的人，他们宰杀畜生都要祈祷，祈祷完了之后要把血放掉，这是有道理的。因为你要宰杀这个生灵的时候，这个畜生因为疼痛而起瞋恨心，这瞋恨心就在血液里带毒，你把这个血放掉了就比较好，这都是他们的经验积累。当然最好就不要去宰杀，虽然说把血放掉了，肉还是会有毒。所以佛法里讲的，瞋恨是个大障碍，障住你的善心所，让你的善念起不来，正所谓「一念瞋心起，百万障门开」。你的瞋恨心一起来，人就失去理智，他什么坏事都敢干，什么业障都会起现行。

所以人如果脾气很大不是好事情，脾气大的人理智就校要控制自己的脾气，让自己的脾气慢慢的减少，这种喜悦心才慢慢的透出来。这个喜悦是像内心的泉水，慢慢的涌出来，你不能用石头给它封住，你封住了，泉水涌不出来，什么是石头？瞋恨心。对于一个临终人来讲，假如一个人起了瞋恨心，在临终时候这是很大的障碍。所以为什么我们希望要助念，帮助临终人助念？临终的人身体非常的疼痛，经上讲像生龟脱壳那么痛苦，如果你要碰他、要哭泣，他会痛苦，一痛苦他会产生瞋恨心，一起瞋恨心就往下堕。三毒感应的是三恶道，瞋恚心感应的是地狱，贪心感应饿鬼，痴感应畜生。所以，为临终人的护理这是个非常重要的也是非常功德殊胜的一件事情，最好是要助念。所以，学佛团体里面能够成立一个助念团，这非常好。每个念佛的团体成立一个助念团，万一谁家需要帮忙，立即去助念；平时念佛可以作为练习，一到该上阵的时候，马上就能够有所准备。平时有训练，到时候能够不慌不忙，秩序有条不紊，轮班都事先做好准备。

对于那些念佛功夫不得力的人，助念是非常关键，临终的时候就像登山，很陡峭的山，如果有人拉他一把，他就比较容易上；你要下面给他拉，他就往下坠。所以你助念等于是把他往上拉，能够拉到极乐世界去。要知道，助念功德不可思议，成就一个人念佛往生就是成就一尊佛，佛度多少众生，功德不可思议，那个功德都算在你头上。平时对于我们学佛的人来讲，平时用功要控制贪瞋痴，不要期望临终的时候有人来帮忙助念，你这样想的话是侥幸的心理。就像赌博一样，下了赌注，要下错了怎么办？所以自己平时用功，不要希求别人，我们帮助别人要全心全力。平时用功，检查自己的贪瞋痴有多少。念佛的功德，念一句佛功德很大，你如果发个脾气，那叫火烧功德林，你的功德全烧没了。所以你的功德有多少？从你上次发过脾气开始算，那一天到现在，你就是那么多功德；你发了脾气，全部都没了。好比我昨天发了脾气，以前的功德都不算了，没了，从昨天开始再算过。所以，瞋恨之火烧功德林。

世尊要我们断瞋恨，能够得八种喜悦心法。『何等为八』？这八种是什么？第一『无损恼心』，损就是损人利己，恼就是恼害众生，就是如果能够断瞋恚，就不会有损人利己、恼害众生的念头。损人利己最终是害己，恼害众生最后是恼害自己，因果报应丝毫不爽。当我们没有损恼众生的心，我们的心也坦然，不做亏心事是不怕鬼敲门，心地安然自在，喜悦心现前。

第二『无瞋恚心』。这个「瞋恚」就是指仇恨、愤怒，它伤害自己，刚才讲的，让自己血液里头中毒，没有瞋恚心的人他身心都安乐。第三『无诤讼心』，「诤」就是指争论，「讼」是诉讼，就是不会跟人家争论，不会跟人家打官司、诉讼，就没有这个心。为什么？因为他没有瞋恨众生的念头，他爱人如同爱己。真正觉悟的人，诸佛菩萨看一切众生跟自己是一体，所以他能够起大慈大悲，一切众生对他的爱护就等于爱自己。自爱就是爱他，爱他就是自爱，这个爱心周遍法界，涵盖宇宙，怎么会起诤讼心？他只会起爱心。

师父上人昨天还讲到，爱心里面包括六条，你看包容，包容不会诤讼。他尊重、他敬爱别人、他关怀别人、他照顾别人、他帮助别人，这是爱心的体现。所以他跟众生真正是修布施、忍辱，即使是人家对我不起，人家来恼害我，我都不会起跟人家诤讼、斗争的心，能够忍辱。修忍辱也没有忍辱的念头，不会说「你看我在忍你」，有这个念头叫着相，那还不究竟圆满。真正觉悟的人知道，你与我一体，你对我不起，就像我身体里头的器官，像牙齿偶然咬到舌头，起了斗争。舌头会不会对牙齿起瞋恨心？没有，为什么？两个是一体。舌头也不会想我忍耐你，你看我修忍辱心，也没有这个观念。它是一体，自然而然，，性德流露，法尔如是，毫没有任何的牵强附会。

第四个喜悦心法是『柔和质直心』，这是讲心态很柔和，柔和是慈悲的表现，他对众生没有瞋恨的念头，心地就柔和。真的像孔子五德，温、良、恭、俭、让，他能做到。「质直」就是指正直，他心地正直，心地真诚。正直心，在《大乘起信论》里面讲的菩提心就讲了三条，直心、深心、大悲心，直心就是菩提心的体。他不瞋恨，他有这种正直的心，就跟菩提心的直心相类似，所以他能够法喜，这是菩提心。第五『得圣者慈心』，这个「慈心」讲的是「圣者」的慈心，它不是一般六道众生的慈心。六道众生的慈心里面有感情，而圣者那是诸佛菩萨，他们的慈心里面是平等的，慈悲爱护一切众生。第六是『常作利益安众生心』，这是大慈大悲利益一切众生，让众生得到安乐。

所以第四条「柔和质直心」，就是指直心，第五条「圣者慈心」，就好比菩提心里的深心，深心是好善好德，第六条「常作利益安众生心」，就是指大悲心，这四、五、六条讲的都是菩提心。我们求生净土的人，你看《无量寿经》里讲的两个条件，第一个「发菩提心」，第二个「一向专念阿弥陀佛」，这是「三辈往生」里面都得要做到的。而发菩提心摆在一向专念之前，它比一向专念更重要，能不能往生极乐世界，关键在能不能发菩提心。菩提心怎么发？从不瞋恨开始下手，你就得到类似的菩提心，能够得柔和质直心，能够得圣者慈心，能够得常作利益安众生心。所以，要从控制自己的脾气下手，脾气都控制不了的人怎么能往生？

第七是『身相端严，众共尊敬』，这是指身体、相貌端正庄严，大众看了之后都生尊敬之心，你的法相庄严。法相是积功累德的感应，到如来果位的三十二相八十种好，那是性德的显露，那更是无比庄严，所以让人天尊敬。阿难看见释迦牟尼佛法相庄严，威光赫奕，他就产生出家的念头，你看对众生的摄受。怎么来的？断瞋恼，把瞋恨的念头要放下。如果是瞋恨心重的人，你看他的相貌都变得丑陋，一个人本来年轻的时候很好看，他老是发脾气，到中年以后，我们看到他很碜人，相貌很可怕，为什么？瞋业的积累。一个人年轻的时候长得其貌不扬，不好看，他老是不生瞋恨，老是生喜悦心，他到中年以后就很庄严，人家看见他都很喜欢看他。我记得我第一次见到师父是在十年前，整整十年前，一九九七年，在美国。我还在读博士的时候，去达拉斯念佛堂念佛，师父在那里做开示，第一次见到师父。真正我跟师父也很有缘分，真的看着师父那叫目不转睛，像《地藏经》里讲的「目不暂舍」。为什么？师父的相貌很庄严，很有摄受力，起码我心里是这样感觉到，产生恭敬之心，愿意跟师父学习。

第八『以和忍故，速生梵世』，「和」和「忍」，和是和睦，忍是忍让，这都是性德，自性本具的善德。所以，能够不瞋恨就能够随顺性德，让自性的和睦、忍让的德行自然显露出来。师父在忍方面真的修的到家了，他经常跟我们开示里讲，韩馆长对他三十年的护持，来折磨他，给他护法，让他修忍辱，不能让他有自己的意见，他就得和忍。和就是跟团体要和睦，修六和敬，忍就是忍辱。一开始内心还会起分别、执着，我现在是强忍，忍到最后顺忍，然后喜忍，很高兴的忍，最后是慈忍，慈忍是慈悲心现前，自然而忍，忍的时候都没有忍的念头，不管什么人来找碴，他都能忍耐。

你看前段日子师父在香港讲经，大陆来了一位出家人，跟师父化缘说要盖寺庙。师父说我这个钱都是拿来印经典、印光盘的，专门是弘法用的，我一生没有盖寺院。我的钱也有限，我这次不能满足你的愿望，因为给了你，下次有人要盖寺庙我不给他，这等于对人不平等，这个头不能开。你要经典我可以无偿你要多少我都给你，但是要去盖寺庙我确实没钱。很诚恳的跟他讲。结果那个出家人不能如愿，心里就不太高兴，表现出不耐烦的样子。刚好师父讲经的时间到了，师父讲经前半小时是接待大众的，快到了。有位居士说我们师父时间到了，请你先上去听经。结果他还挺不高兴，他说我跟师父讲话不用你们管，神情很傲慢。师父一看，马上叫我们旁边的人，「你赶快去顶礼，跟他谢罪」，我就向这位出家人顶礼，代师父谢罪，那个出家人看了很不好意思。这是什么？和忍。真正来找麻烦的，用忍耐化解。所以，师父给我们做很好的榜样，一切的毁谤、侮辱，他这一生经历了多少。现在真正做到了外不着相、内不动心，这是『速生梵世』。梵就是清净，清净的世界是极乐世界，所以师父有把握往生极乐世界。从哪里来的？断贪瞋痴就能得到。所以要和忍。

『若能回向阿耨多罗三藐三菩提者』，如果能够断瞋恚，我所得到的喜悦心法，这个也不是我所希求的，我所希求的只有一样，就是成佛，广度众生，我只回向菩提。那么到了『后成佛时，得无碍心，观者无厌』，他能够得无碍的智慧，这个无碍是智慧现前了，就没有障碍。《华严经》里面讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，他入四无碍的法界。怎么得到的？永断瞋恚。能够使相貌，成佛的时候相貌庄严，无碍心就有无碍相，他能够得无量相好，令「观者无厌」，这是殊胜的果报。好，下来我们来看永离邪见：

【复次龙王。若离邪见。即得成就十功德法。何等为十。一得真善意乐。真善等侣。二深信因果。宁殒身命。终不作恶。三惟归依佛。非余天等。四直心正见。永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无量福慧。转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】

这段世尊为我们开示了永离邪见，得十种殊胜的功德。邪见就是愚痴，他的看法、想法完全与自性相违背，如果能够离开愚痴的见解，就能得十种功德利益。第一种是『得真善意乐，真善等侣』。你真正离了邪见，自然你所做的就是善业。为什么人会造作恶业？他愚痴，他迷惑颠倒，觉悟的人他不会做恶业。自然觉悟的人就会跟觉悟的人为伍，他自己，自受用「得真善意乐」，他法喜充满；他受用，他能够有很好的善友，在菩提道上共同一精一进。

第二，『深信因果，宁殒身命，终不作恶』。他断了邪见必定是深信因果，换句话说，不信因果的人那就是邪见。那我们问问自己，我相信因果吗？如果你真正相信因果，你就不可能造恶业，为什么？真正相信恶有恶报、善有善报，对这个深信不疑，他哪敢做恶业？他宁愿死他都不做恶业。所以问问自己，还会起贪瞋痴慢吗？如果还会，还是没真信因果，说明还有邪见，要永离。

第三种功德法，『惟归依佛，非余天等』。「归依佛」，以佛为老师，佛是彻底对宇宙人生真相明了的人，所以我们以佛为老师。天人虽然他智慧比我们高，福德比我们大，但是他智慧、福德并不圆满。我们对他尊敬，但是不必跟他学习，我们只跟佛学习。因为天人他也跟佛学习，你也跟佛学习，你跟天人是师兄弟，那他也对你尊敬，他也爱护你，你是他的小师弟。假如说我对这些天人恭敬，如果离开他不跟他学习他会恼害我，那告诉你，这种天人那是妖魔鬼怪，你赶紧离开他，你要不离开他，将来愈陷愈深那更不得了。我们绝对要跟佛学习，跟佛学习一定是人天敬爱，人天护持，诸佛菩萨护持，让我们的智慧念念增长，可以邪见永离。

今天的时间到了，我们这段还没讲完，只讲到第三种离邪见的功德法，明天我们同一时间继续来学习。今天讲课有不妥、错误的地方，请各位大德、各位菩萨多多指正。谢谢大家。

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