海贤老和尚给我们做了榜样，心里只放一尊佛

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学生：尊敬的师父上人，尊敬的诸位法师，尊敬的诸位大德同修，大家好，阿弥陀佛!惭愧学生开寂，今天向大家恭敬汇报的主题如下：“生活是修行，是看破，是放下”。

匆匆忙忙，时间过得好快好快，学习班开课至今已经两个星期了，而在这短短的半个月当中，学生每一天和学员们一起成长，一起听经学习，一起生活实践，一起分享心得，收获生活中的点点滴滴，这里头充满著快乐、欢喜和泪水。古人讲，“有朋自远方来，不亦乐乎”。也逐渐体会到，师父上人常常讲的，“佛法是人生最高的享受”。其中点滴报告如下：

一、行堂的日子是快乐的。部分学员被安排参与后勤行堂的工作，在平常人的眼中，吃饭是一件平常的事，而且每一天都要穿衣吃饭，却不知道真用心，处处都是菩萨学处。学员们参与了行堂工作之后，发现从行堂前的准备，到行堂，到结束的一系列工作环节中，无一不是在历事炼心。行堂前，工作人员必须洗净双手，带上口罩，穿上工作服装，衣冠穿戴整洁。大寮提供的食品，必须按照不同的品种做好标识，是咸还是辣，有序分类，摆放整齐;行堂工具也必须物有定位，不可以随便放置。更重要的是，行堂的工作人员是一个和合的僧团，在这个工作小组中，一切行动听从组长的安排，而这些体现的是一种敬业的一精一神。师父上人告诉我们，诚敬是世出世间法成就的关键，我们往往因为心浮气躁，即使听闻甚深微妙的佛法，却始终没有得到佛法的真实利益，正是因为没有诚敬心。行堂的所有工作必须听从组长的安排，不可擅自行动，在这个过程当中又是放下的过程，放下自己的想法、看法，而在这过程中不知不觉养成了老实、听话、真干的德行。

开始行堂的时候，又是一种心境的考验，处处都必须考虑到参加过堂人的心理感受，而不是简单的就是把饭菜打在碗里，而是要抱著一颗供养诸佛的心，把参加过堂的人当作就是未来诸佛。而且行走时要安详，不可妄动，才不至於扰乱五观堂的安静与肃穆;动作要敏捷，才不至於把饭菜打在餐桌上，影响过堂人用餐的心情。尤其行汤水，更是一种考验，一不小心就洒了一桌，渣滓和汤水各奔东西，每一勺下去，都是非常谨慎，如履薄冰。而在此时此刻，发现我们的心变得更专注，不敢分神，此时此刻就安住在当下，每一勺饭，每一勺菜，每一勺汤，如同我们修行一般，制心一处，无事不办。我们凡夫六根接触六尘境界，总是起妄想分别执著，不能把心安住在当下。海贤老和尚的行谊告诉我们，修行要专一，就是一句佛号，九十二年不拐弯，念到大彻大悟，明心见性。假如我们时时刻刻都能安住当下，信愿持名，这一生决定成就。

行堂结束时，剩余食物的清理和分配又是一个考验。往往会遇到可口的饭菜所剩不多，幸运的时候，每个工作人员都能分到微薄的一点点，有时可能只有看著过堂人享用。但是这时却感到很满足，内心是一种快乐，因为布施供养，把最好的食物都布施供养给了大家。遇到味道不好的时候，必须吃得下去，吃别人不愿意吃的食物，而在这个过程当中慢慢放下了对食物的贪著。在这过程中那分贪心慢慢减淡了，发现满足欲望所得到的快乐，远远比不上布施供养而发自内心所流露的快乐，这才体会到世味哪有法味浓的意思。就像弘一大师说，“淡有淡的味道，咸有咸的味道”。而海贤老和尚就是一句佛号终日不离口，从早至暮从未间断，那是真正体会到佛号功德不可思议的法喜。

二、练习坐姿的日子是快乐的。当我们心中生起真诚、恭敬心的时候，发现生活中的每一件小事都是在修行，帮助我们看破、放下。平时我们在道场习惯了坐的威仪，并不在意，而在学员眼里却变得不平常。这才逐渐明白师父上人常讲的几句话，学习的态度，真诚、恭敬、清净心;学人的善根，老实、听话、真干，真正具足诚敬之心，哪一法不是佛法?就像六祖惠能大师，舂米劈柴也是佛法，也能大彻大悟，明心见性。学员们大都是父母的年龄，来这里学习给了我们很大的鼓励，学生心中也是无限的感恩。学员们陪著我们一起端坐在教室里，每天听经学习八小时，确实是一种考验和煎熬。坐在椅子上，上半身必须保持端正挺拔，不偏不倚，头不可歪斜，双脚又要摆正，不可交股，伸直，而且还要坚持八小时以上，真有一种煎熬的滋味。俗话讲，“吃得苦中苦，方为人上人”，虽然有些辛苦，但是经历过了就是一种法喜，那是一个放下的过程。老子说，他正是因为有身体在，所以不自在。佛法第一步首先要破身见，我们不知道这个身是假的，执著於它，过分的爱惜它，却不知道把假我放下，真我就现前，得到的是一种自在。而在练习坐姿的过程当中也体会到，真下狠心，断烦恼习气也并不是想像中的那么难，重要的是在我们那颗心，真正想去做，自然就会得到好的结果。

师父上人告诉我们要把佛法落实在生活当中，落实在工作学习当中，重要的是看破、放下。感恩师父上人殷勤教诲，让学生逐渐明白很多宇宙人生的真相，让学生逐渐明白这一生来到这里是酬偿业报，什么是带得去的，什么是带不去的，哪些是该放下，哪些是该提起。八万四千法门，唯独这一句佛号，这一部《无量寿经》，一个方向，一个目标，此生一定要坚定不移，往前走下去。感恩学员们的到来，这其中有很多是家长，让学生深深体会到父母的伟大。俗话说，“母活一百岁，常忧八十儿”，为成就子女，再艰辛的日子也能坚持熬下去，感恩您们，天下的父母。感恩大家长，为成就我们的道业，为我们创造殊胜的缘分，一路上的陪伴，历尽艰辛，付出了太多太多，斑白的双鬓，苍老的脸庞，始终让学生刻骨铭心，护法恩德重如须弥山。学生在这次学习和承担中体会到许多许多，不堪回首往日种种的无知，感激之情，言语难以表达，只有化为无比的动力，坚定信愿，今生一定要成就。

以上是惭愧学生开寂粗浅的心得报告，肯定有诸多错误之处，恳请尊敬的师父上人，诸位法师、诸位大德同修慈悲批评指正，学生乐意接受，至诚顶礼感恩，阿弥陀佛!恭祝师父上人：法体安康，六时吉祥，法喜充满，光寿无量。惭愧学生开寂顶礼敬呈。

老法师：云南大士阁这个道场，他们的学习班这一期又开学了，我们看了同学的报告很欢喜。修行这个名词，含义要把它搞清楚，修是修正，行是行为。行为包括三大类，第一个是念头，起心动念，意业的行为;第二个是造作，我们身体的动作，身业的行为;第三是言语，口业的行为，叫身口意三业。三业行为错了，把它修正过来，这叫修行，这个要懂，不是每天早晚课诵磕头烧香，不是这个。修行在哪里?时时刻刻，不分昼夜，在任何空间时间，所谓一切时一切处，特别是人与人相处，那是最好修行的地方。

我们看看佛怎么修法?我们应当要学。六根接触六尘境界，这是修行，这讲比身口意详细。眼见色看得清楚、看得明白，这是性德，就是惠能大师开悟的时候所说的第三句，“何期自性，本自具足”。本自具足是万德万能，我们能看清楚是德。我们是不是看清楚?没看清楚，确实是迷惑，在迷惑当中又生烦恼，这就错了。为什么?起心动念，起心动念就迷了。如果这个起心动念是善的，还勉强能说得过去，为什么?感三善道。如果这个起心动念是不善的，那就是与三恶道起感应道交，你说多可怕。眼在哪里修行?在色上修行，就是你所看的对象，色相，在这上修行。修什么?修不起心，清清楚楚，明明了了，没有起心动念。我们讲得俗一点，别放在心上，放在心上你的心被染污了。我们如果想到这个地方，几个人真修行?为什么?他起心动念里头有善恶，这个善恶就是制造六道轮回。六道轮回从哪里来的?就从这个念头来的，一切法从心想生，你想善就是三善道，你想恶就是三恶道，从这生，出不了六道轮回，出不了十法界。

如果能像佛一样，不起心不动念，这是什么人?法身菩萨。换句话说，明心见性，见性成佛的人，他们六根在六尘境界里头，，清清楚楚，明明了了，没有起心动念。我们这个世界没有，太少了，一百年当中可能一个也找不到。不得已而求其次，第二等的，第二等是菩萨，不是明心见性的菩萨，明心见性的菩萨是第一等，他不起心不动念，我们起心动念，为什么?起心动念太微细了，我们自己不知道。你看释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是修唯识的，用现在我们的话来说，就是心理学家。佛门有这么一门功课，叫法相唯识，就是现在讲的心理学家。释迦牟尼问他，我们凡夫起一个念头，心里起个念头，佛问弥勒菩萨，这一个念头里头有多少个微细念头?经文是“心有所念，几念几相识耶”。这是一句经文，这一句里头佛问了三桩事情，你看第一个，几个念头;第二个，几个相;第三个，几个识，问了三个问题，就是我们动个念头。弥勒菩萨回答，这一弹指有三十二亿百千念，一百个千是十万，三十二亿乘十万，得出来的是三百二十兆，这一弹指有三百二十兆个念头。那一秒钟能弹多少次?有人说可以弹七次，我能弹五次，我年岁大了，体力衰了，年轻力壮我相信可能弹七次。如果弹七次，三百二十兆再乘七，一秒钟得出的二千二百四十兆。一秒钟二千二百四十兆个念头，这个念头你能够捕捉到吗?不可能!

我们现在看电视屏幕，电视屏幕的频率多高?一秒钟一百次。也就是我们看到的画面是百分之一秒，一秒钟它已经换了一百次，我们一点不觉得。最早的我这有，这是电影的胶卷、电影的底片，这你们可能没有看见过，这个年代过去了。我们年轻的时候常常看，电影院。这是电影的底片，一秒钟在银幕上它生灭多少张?跟诸位说，二十四张，二十四张就把我们骗了，好像是真的一样。最初的黑白的电视，大概你们也没有遇到过了，早年的电视没有彩色，它是五十张，一秒钟五十张，现在彩色的一秒钟一百张。我们看不出来，我们的眼睛不行，太差劲了。弥勒菩萨告诉我们，我们这个眼前所看、所听的，你看这频率多高。

物质现象从哪里来的?现在科学家告诉我们，从念头生的。最近二十年，量子力学家才发现，发现什么?物质是假的，不是真的，确确实实没有，跟佛经上讲的完全相同。佛经上告诉我们，一切法，物质现象，这一切法无所有，毕竟空，不可得。为什么?它这个现象有没有?有，但是它存在的时间只是二千二百四十兆分之一秒，你怎么能掌握得住?它太快了。所以你说它生，它早就灭了，你说它灭，它又冒出来了，它生灭不停，前念灭后念生，一秒钟二千二百四十兆，我们怎么能捕捉?我们面对电视屏幕是百分之一秒，一秒钟一百次，一百次生灭，哪一个是你?你说这个已经过去了，找不到了。这一个就这么高的频率波动产生的幻相，我们误会以为它真有，这个物质的东西实在上完全没有。我们从看电视里面细心去观察体会得到。电视屏幕好，好例子，古人用梦幻泡影，这个比梦幻泡影更容易理解。不生不灭的是屏幕，屏幕我们打开了，一片光明，里面什么也没有，那就没有生灭，那就是真心，那就是能现能变的。惠能大师说，“何期自性，能生万法”，这个屏幕就是自性，里面的色相就是万法。我们一按频道，出来了，色相出来了，就是物质的现象你看见了，不按频道的时候没有物质现象，也没有一精一神现象。一精一神、物质都不是真的，但是一精一神比较接近真，物质是纯粹假的，根本就没有这回事情。所以一切法从心想生，这个道理我们要懂。

真正搞明白、搞清楚是什么人?大彻大悟的人。大彻，法身菩萨;大悟，权教菩萨，比阿罗汉高，比辟支佛高，虽然他没有超越十法界。大彻大悟超越十法界了，他到一真法界去了。这个是十法界里面的佛、菩萨，得大悟。小悟是小乘初果到阿罗汉，这小悟。小悟就很管用，他得清净心。六道凡夫的心不清净，统统被染污，就是著相。我们说，看到的、听到的、接触到的，都放在心上，心就被染污。这些大修行人他不放在心上，为什么?他知道是假的，那不是真的。你问他，他什么都知道;你不问他，他什么都没有，他心里干净，什么都没有。问他，自性智慧流露，回答你，正确，没有错误。

所以修行，在六根接触六尘境界上修行，时时刻刻，从早到晚，清楚明了是智慧，自性本具的智慧。不放在心上就对了，放在心上就变成妄心，变成染著心，染污的心，就变成烦恼、变成习气，这个麻烦大了。所以佛教给我们修行的方法要懂，依教奉行，在起心动念之处。不起心不动念，是法身菩萨，是佛;起心动念，没有分别，没有执著，是菩萨;起心动念，还有分别，没有执著，这是阿罗汉;如果起心动念分别执著全有，叫六道凡夫。所以我们是修六道凡夫，还是修阿罗汉，还是修菩萨?至少我们要修菩萨，那就是不分别、不执著。因为起心动念太微细，我们根本不知道，事都在我们眼前，没有离开我们，我们就是不知道真相，把假的当作真的，这个是难。

什么时候佛讲的真相你才能够看到?大乘教里告诉我们八地以上。你看菩萨的等级五十二个，十信、十注十行、十回向、十地，五十个，上面还有等觉、妙觉，一共五十二个。八地菩萨是地上第八地，也就是最上面这十个位次是十地菩萨，从初地到八地，到八地佛说你才能看到。初地到七地这个位次上知道，很清楚知道，没有见过。我们现在知道，知道得很模糊，不是很清楚;他们知道很清楚，没见到。八地就见到了，八地、九地、十地、等觉、妙觉，就是五十二个位次最上面的五个位次，他们能看到。佛这个话不欺人，佛不是说只有我一个人看到，这五个位次的人全看到。证得这五个位次的人多，不止佛一个，他们统统都看到。我们将来能到八地，也就看到了。现在我们看不到、听不到，根本感觉不到，这就是麻木不仁，烦恼习气太严重了，无法感觉。你像这些电影，以前这个电影的底片，很容易，比较上容易的事。如果对於电影这个道理不熟悉，你跟他讲，他还是不懂，他只看到银幕上的那个人会动，好像是活的一样，他不知道为什么会动。它是动画，是这么一桩事情。

所以修行在环境当中，人事环境、物质环境、自然环境里面去练。怎么个练法?海贤老和尚给我们做了榜样，心里只放一尊佛，阿弥陀佛，除佛之外什么都不放在心上。外面的事情样样都好，没有一样不好，他一点也不操心，你向他请教，他欢欢喜喜，没有一样不好，这就是他面对一切境界的功夫，这是修行的功夫。没有一样东西他会放在心上的，除阿弥陀佛之外，这叫真念佛，所以决定得生净土。开寂法师这个地方也提到看破、放下，看破是对於事实真相完全了解，了解不要放在心上，叫放下。

(无量寿经科注第四回学习班第一四三集)

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